==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་པ། བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ།
བཞི་པ། བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ།
བསྡུས་པ་དང་བར་མ་དང་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སླར་བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་ག་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆག་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔེར་མི་ཕྱེ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་དོན་དག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ངོ་བོའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་འོ་ན་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་པ་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་དེ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འདི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་ཀྱང་འདི་རྣམས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་འགྱུར་བ་དང་མཉམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དབང་
ནི་བརྫུན་པའི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་འཁྲ

【汉语翻译】
第四，为了易于理解而全部归纳后进行阐述。
第四，为了易于理解而全部归纳后进行阐述。
通过归纳、中等和广繁的阐述，从遍知一切和道智出发，对般若波罗蜜多的教义进行圆满，为了再次易于理解，全部归纳后，世尊进行了阐述，即“善现，再者”等等。 “如此”是指即将阐述的次第。 “般若波罗蜜多”是指以遍知一切和道智进行归纳，包括有分别和无分别。 “一切法无染着之故”是指以无自性之故，不可破坏之故。 “那么，难道没有丝毫存在吗”所说的是，“一切法不可分割之故”。不可分割即是空性，以其真实意义上，一切法皆为一体之体性。 “那么，如果那样，以其体性将成为实有”所说的是，“一切法无生之故”。一切法的共同特征并非以实有的体性存在，为了表达从实有和非实有中解脱的意义。如果一切法皆为一体之自性，那么“此为烦恼，此为清净”等等的差别又如何解释呢？所说的是，“一切法无变而平等之故”。无论何者，诸法之不变的空性之特征，此与其平等，即使以世俗的戏论之体性也不是。或者，以诸法之他性之体性，即是遍计所执之体性，也以此使这些平等。因此，为何说不变和平等呢？所说的是，“以智慧通达一切法无我且无识”之故。这些的体性，他性是虚假的显现之体性，

【英语翻译】
Fourth, explained after summarizing everything for easy understanding.
Fourth, explained after summarizing everything for easy understanding.
Through the condensed, intermediate, and extensive approaches, starting from the knowledge of all aspects and the knowledge of the path, the teachings of the Prajñāpāramitā are completely perfected, and again, for the sake of easy understanding, the Blessed One taught after summarizing everything, such as "Subhuti, furthermore," etc. "Thus" refers to the order to be explained. "Prajñāpāramitā" refers to being summarized by the knowledge of all aspects and the knowledge of the path, including with and without conceptualization. "Because all dharmas are without attachment" means that because of the absence of inherent existence, they cannot be destroyed. What is said in "Then, is there not even a little existence?" is "Because all dharmas are indivisible." Indivisibility is emptiness, by which, in the true sense, all dharmas are of one essence. What is said in "Then, if that is so, would it follow that it is substantial by its nature?" is "Because all dharmas are unarisen." The general characteristic of all dharmas does not exist by the nature of substance, but to express the meaning of being liberated from substance and non-substance. If all dharmas are of one nature in that way, then how can the distinctions such as "This is affliction, this is purification" be explained? What is said is "Because all dharmas are equal without change." Whatever is the unchanging nature of emptiness, the characteristic of dharmas, this is equal to it, even not by the nature of conventional elaboration. Or, by the nature of other-dependence of these dharmas, which is the nature of complete awareness, these are also made equal. Therefore, why is it said to be unchanging and equal? What is said is "Because all dharmas are understood by wisdom to be without self and without consciousness." The nature of these, other-dependence, is the nature of false appearance,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། དེ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ལ་ཡང་བསྟན་པ་དེས་དེ་ལས་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་ཅི་ཞིག་གང་གིས་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དབང་ཡང་སྒྲའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྒྲ་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གཟུང་བ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་བརྡ་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་མིང་དེས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་དེ་གང་གིས་གང་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བརྡ་ལ་ཐ་སྙད་དེ་མངོན་པར་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་མར་མེ་ལས་བུམ་པ་བཞིན་དུ་སྔར་ཡང་དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཤིང་གི་སྒྲས་བརྡའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་ནམ་དུ་ཡང་བུམ་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རྣམས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡན་ལག་བཀུག་པར་བྱེད་ཅིང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྡ་ལས་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་ས་གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
仅仅是虚构而已。因此，由于没有以超越世间的智慧如实地证悟，那又为何是平等性呢？然而，证悟了事物本性的如是性之后，如来所开示的任何事物，都应从此知晓并亲证。如果连他力的自性也不存在，那么谁将以何物向谁开示呢？

“一切法”等仅仅是名称和术语的表达，这些事物的自性他力，也不是声音所及之处的体验。

“将在术语的真如中产生”是指术语的施设，即无论对谁都不是。如果任何声音表达了任何事物，那么当它变成那事物的自性时，即使在领会之前，不精通词语的人们也会通过那个名称来理解那个事物。因此，那个名称将由谁在何处施设术语呢？无论由谁都不是，如果术语在词语中变得仅仅是显现，那么就像从灯中生出瓶子一样，它原本就是那事物的自性。如果那样的话，木头的声音永远不会凭借词语的力量来表达瓶子。一切事物都是凭借词语的力量通过一切声音来表达的。声音在某些地方弯曲肢体，却无法看见。因此，术语不是来自词语。

“任何事物”等是指在同一个事物上看到各种名称，如土地、地基等。同一个事物具有各种自性是不合理的。“一切法”等通过概括来显示，不可言说的是不能以所说和能说的自性来施设术语的。

“那么如何才能在那之中宣说般若波罗蜜多呢？”是指“因为一切法都没有尺度”，即凡是诸法的一切胜义谛，都因其普遍存在而与尺度分离，应以空性的自性来在世俗中宣说。

【英语翻译】
is merely a fabrication. Therefore, since it is not realized as it is with wisdom that transcends the world, why is it equality? However, having realized the suchness of the nature of things, whatever is taught by the Thus-Gone One should be known and directly experienced from that. If even the nature of other-power does not exist, then who will teach to whom with what?

"All dharmas," etc., are merely expressions of names and terms, and the nature of these things, which is other-power, is not experienced in the realm of sound.

"Will arise in the suchness of terms" refers to the imputation of terms, which is not to anyone. If any sound expresses any thing, then when it becomes the nature of that thing, even before comprehension, those who are not skilled in words will understand that thing by that name. Therefore, by whom and where will that name be imputed as a term? By no one, if the term becomes merely manifest in the word, then just as a vase arises from a lamp, it is originally the nature of that thing. If that is the case, the sound of wood will never express a vase by the power of words. All things are expressed by all sounds through the power of words. Sounds bend limbs in some places, but cannot be seen. Therefore, terms are not from words.

"Anything" etc., refers to seeing various names on the same thing, such as earth, ground, etc. It is unreasonable for the same thing to have various natures. "All dharmas" etc., show by summarizing, the unspeakable is that which cannot be termed by the nature of the spoken and the speaker.

"Then how can the Perfection of Wisdom be taught therein?" refers to "because all dharmas have no measure," that is, whatever is the ultimate truth of all dharmas, it is separated from measure by its universal existence, and should be taught conventionally by the nature of emptiness.

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་ཟེར་ན་གང་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང༌། མུན་པ་དང་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །
ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ་རྣམས་བསལ་བས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བསལ་བས་སོ། །འོན་ཏེ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤོང་བ་མེད་པས་གཉེན་པོ་མི་སྲིད་པས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྟན་པ་མེད་པས་དེ་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛི

【汉语翻译】
又说“色等诸法的体性也是”，这是因为“色无量”等。然而，青色等各自与体性相离，除此之外，再没有称为“量”的任何事物。因此，经中说“如何随之而行”，这是因为“一切法无相”等。一切法无相，是因为没有遍计所执和依他起的体性的戏论。因此，应随学般若波罗蜜多。那么，既然没有事物，又是什么称为般若波罗蜜多呢？经中说“为了如实辨别一切法”等。如实辨别一切法，是指以圆成实的体性，由出世间的智慧来证悟。这就是般若波罗蜜多的意义。那么，般若波罗蜜多的意义是什么呢？如果说是“清净”，那么由什么来清净呢？不是由我，因为没有我。也不是由五蕴，因为它们也不是实有的。经中说“一切法自性清净”，这是因为一切法的自性是空性，所以是清净的。如果空性也是自性清净，那么，偶然的垢染会使它染污。例如，天空被云、黑暗和雾等染污。
后来，般若波罗蜜多本身通过消除这些而变得清净。例如，天空通过风等消除云等而变得清净。然而，由于没有舍弃偶然的垢染，所以对治是不可能的。因此，一切都将变成解脱。由于没有教导完全了知对治，所以教导它也是遍计所执的体性的境。遍计所执的体性也丝毫不起作用，因为它像兔角一样不存在。经中说“一切法无言说”，这是指所取和能取。

【英语翻译】
It is also said that "the nature of forms and so on is also," which is because "form is immeasurable," and so on. However, there is nothing whatsoever called "measure" other than the nature that is separate from the characteristics of blue and so on. Therefore, it is said in the sutra, "How to follow it," which is because "all dharmas are without characteristics," and so on. All dharmas are without characteristics because there is no elaboration of the nature of the completely imputed and the other-powered. Therefore, one should follow the Prajnaparamita. Then, since there is no thing, what is called Prajnaparamita? It is said in the sutra, "In order to truly distinguish all dharmas," and so on. Truly distinguishing all dharmas means to realize them with the nature of the perfectly established, by the wisdom that transcends the world. This is the meaning of Prajnaparamita. So, what is the meaning of Prajnaparamita? If it is said to be "pure," then by what is it purified? Not by the self, because there is no self. Nor by the five aggregates, because they are not real either. It is said in the sutra, "All dharmas are naturally pure," which is because the nature of all dharmas is emptiness, so it is pure. If emptiness is also naturally pure, then accidental stains will defile it. For example, the sky is defiled by clouds, darkness, fog, and so on.
Later, Prajnaparamita itself becomes pure by eliminating these. For example, the sky becomes pure by the wind and so on eliminating the clouds and so on. However, since there is no abandonment of accidental stains, the antidote is impossible. Therefore, everything will become liberated. Since there is no teaching of completely knowing the antidote, teaching it is also the object of the nature of the completely imputed. The nature of the completely imputed also does not function in the slightest, because it does not exist like a rabbit's horn. It is said in the sutra, "All dharmas are without words," which refers to the grasped and the grasper.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ངོ་བོའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འགོག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་སྤང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྤོང་བ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་ཡང་སྤོང་བ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་མོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལས་སོ། །
མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་བོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་མོད། དེའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡང་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དོན་ནི་དཀའ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་འོག་ཏུ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཅི་ལྟ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་

【汉语翻译】
具有如是体性的对境之禅修，是为了现证不可言说的真实体性。是由于确定了因和果的体性而修习之意。那么，被一切烦恼染污的空性，会因为生起对治而变得清净吗？因此，有人说它会成为有为法。这是因为没有遮止，意思是说，一切法自性清净，因此对于具有垢染者本身来说，没有需要断除的。因为与断除平等，意思是说，因为远离过失，所以本来就与断除平等。然而，虽然如来藏自性清净，但一切法却被贪欲等垢染视为染污，因此在一切时分都变得不清净。有人说，一切法都获得了涅槃，意思是说，如如来藏一般，一切法也都是自性清净的。如何清净呢？通过与如来藏平等性而清净。如何使它们的如来藏是自性清净的，它们也是如此。如何通过它们的如来藏而平等呢？有人说一切法等等。不来，是指从未来的时间。不去，是指过去的时间。这样，因为不了解时间，所以说一切法不了解、不生、非常不生。仅此就能成就菩萨们自利圆满。虽然有这些自利圆满，但为了它的缘故，因为困难本身，所以也非常困难。利他则是困难的，因为众生是无边的，并且被烦恼的绳索紧紧束缚。有人说，因为不看作自和他，意思是说，因为不见到任何称为自和他的差别。意思是说，因为见到一切众生与自己平等。在此之后，为了对治困难之想，应当如何分别了知呢？

【英语翻译】
The meditation on an object with such a nature is for the purpose of directly realizing the inexpressible true nature. It is the intention that it is practiced because the nature of cause and effect is certain. So, does emptiness, which is completely afflicted, become pure by the arising of an antidote? Therefore, it is said that it would become something conditioned. This is because there is no prevention, meaning that all phenomena are naturally pure, so for those who have defilements, there is nothing to be abandoned. Because it is equal to abandonment, it means that because it is free from faults, it is originally equal to abandonment. However, although suchness is naturally pure, all phenomena are seen as defiled by defilements such as desire, so they become impure at all times. It is said that all phenomena have attained nirvana, meaning that just as suchness is, all phenomena are also naturally pure. How is it pure? Through equality with suchness. How is their suchness naturally completely pure, so are they. How is it equal through their suchness? It is said that all phenomena, etc. Do not come, refers to the future time. Do not go, refers to the past time. Thus, because time is not understood, it is said that all phenomena do not understand, do not arise, and are extremely unborn. With just this, the Bodhisattvas accomplish their own benefit perfectly. Although there is this perfection of one's own benefit, it is very difficult because of the difficulty itself. Benefiting others is difficult because sentient beings are limitless and are tightly bound by the ropes of afflictions. It is said that because one does not see self and other, it means that one does not see any difference called self and other. It means that one sees all sentient beings as equal to oneself. After this, how should one separately understand the antidote to the thought of difficulty?

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་མི་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་དོར་བའི་འདུ་
ཤེས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སིམ་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་བས། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཞི་ན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉིན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དགའ་པ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཀའ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་འདིའི་དགའ་བ་ནི་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་མ་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་འཁོར་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ནུས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏ

【汉语翻译】
如是说者。其中，首先，为了使众生对于获得阿罗汉等产生困难之想，所说的是：一切法被称为圣者阿罗汉。一切法是指众生名言的对境。圣者阿罗汉是指因为自性完全清净，仅仅是法性之故。所谓不负载重担，是因为重担没有自性之故。为了调伏众生，前往十方佛土，消除困难之想而说的是：一切法无处且无方。即是说无处且无方。所谓自性的体性，是指色等诸法的自性即是如是性，即是它的体性。它的处所不是存在的，因为是不堕落之法。方也是不存在的，因为如同虚空般没有部分。为了舍弃轮回的安乐，产生困难之想而说的是：一切法对于轮回者的止息，完全寂灭即是生起安乐之想。因此，应当随念般若波罗蜜多。如是所说：唉呀！诸行无常，是生灭之法。生已灭尽，胜过彼者，迅速寂灭乃为安乐。如是说。仅此就说了声闻的调伏之法。以菩萨的调伏为重点而说的是：无有喜悦，也无有远离喜悦。困难是指对于显现的喜悦，此处的喜悦不是指轮回或涅槃。同样，此处的远离喜悦也不是指脱离轮回或涅槃。如果对于轮回显现喜悦，那么那时就会成为一切烦恼者而流转轮回。成为一切烦恼者也会流转，并且自身的佛法不会完全成熟。对于圆满布施等波罗蜜多也不能够做到。众生也不会完全成熟。如果

【英语翻译】
As it is said. Among them, first, in order to clarify the difficult notion for sentient beings to attain Arhatship and so on, it is said: All dharmas are called noble Arhats. All dharmas refer to the objects of sentient beings' terms. Noble Arhats refer to those who are completely pure by nature, simply because of the nature of dharma. The so-called not carrying burdens is because burdens have no self-nature. In order to tame sentient beings, going to the Buddha lands in the ten directions, it is said to dispel the difficult notion: All dharmas are without place and without direction. That is to say, without place and without direction. The so-called nature of self-nature refers to the nature of forms and so on, which is suchness, that is its nature. Its place is not existent, because it is the undegrading dharma. Direction is also non-existent, because it is indivisible like space. In order to abandon the happiness of samsara, it is said to generate the difficult notion: All dharmas, for the cessation of samsaric beings, complete pacification is the generation of the notion of happiness. Therefore, one should recollect the Prajnaparamita. As it is said: Alas! All conditioned things are impermanent, are of the nature of arising and ceasing. Having arisen and ceased, surpassing that, swift pacification is bliss. Thus it is said. This much speaks of the method of taming the Shravakas. Speaking with emphasis on the taming of Bodhisattvas: There is no joy, and no absence of joy. Difficulty refers to manifest joy, and the joy here does not refer to samsara or nirvana. Similarly, the absence of joy here does not refer to being apart from samsara or nirvana either. If one were to manifest joy in samsara, then at that time one would become an afflicted one and wander in samsara. Becoming an afflicted one would also wander, and one's own Buddha-dharma would not fully mature. One would also not be able to accomplish the perfection of generosity and other paramitas. Sentient beings would not fully mature. If

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འདི་འཁོར་བ་ལས་དགའ་བ་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་བྲལ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་མེད་པའོ། །ཡིད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པ་ལ་འདི་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐར་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཆགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ངོ་བོ་གང་གིས་དེ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་འཁོར་བ་ལ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་ནས་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་རྣམས་ཐམ

【汉语翻译】
如果对涅槃显现欢喜，由于迅速、迅速地不顾有情众生的界限，就会完全圆满佛法，完全进入涅槃。同样，如果这也变得与轮回的快乐分离，就会堕入声闻的涅槃。如果也与涅槃的快乐分离，菩提心也不会增长。被称为完全烦恼者也会转生于轮回。无论如何，这不会真实地出现在与快乐分离的事物中，如经中所说：因为没有贪欲，也没有与贪欲分离。因为没有我执和事物执着，所以没有贪欲。因为认识到衰老和死亡等厌恶之因没有自性，所以不会真正地与轮回分离。无论如何，这就是所谓的。为什么呢？因为怀疑而说的是，如“善现，色即是”等等。如果那样，对于不住于轮回和涅槃的解脱的特征，这将会显现执着，如经中所说：因为一切法都与执着和不执着的执念分离。对于不住于轮回和涅槃的特征的解脱，不会获得对它们的执着。为什么呢？因为与执着和不执着分离，也就是说，菩萨们不会执着或不执着于任何事物。那么，以何种方式他们会看到涅槃或轮回呢？如经中所说：“菩提”等等。菩提是空性的自性，是法身的特征。一切法是受用身和化身的自性。对于这两者，也是以超越世间的佛陀智慧所理解的自性。这样，在讲述了不住于轮回和涅槃的特征的解脱的自性之后，说明了原因，即一切法皆是空性。因为这些法

【英语翻译】
If one becomes manifestly delighted in Nirvana, due to being swift, swiftly disregarding the realm of sentient beings, one will completely perfect the Buddha's teachings and fully enter Nirvana. Similarly, if this also becomes separated from the joy of samsara, one will fall into the Nirvana of the Hearers. If one is also separated from the joy of Nirvana, the mind of enlightenment will not increase. It is said that even those who are completely afflicted will transmigrate in samsara. In any case, this does not truly arise in things that are separated from joy, as it is said: because there is no attachment and no separation from attachment. Because there is no self-grasping and no grasping of things, there is no attachment. Because one realizes that the causes of aversion, such as aging and death, have no inherent nature, one is not truly separated from attachment to samsara. In any case, this is what is called. Why is that? Because of doubt, it is said, such as, "Subhuti, form is..." etc. If that is the case, then for the characteristic of liberation that does not abide in samsara and Nirvana, this will manifest attachment, as it is said: because all dharmas are separated from the clinging to attachment and non-attachment. For liberation, which is characterized by not delighting in samsara and Nirvana, one does not obtain attachment to them. Why is that? Because it is separated from attachment and non-attachment, that is to say, Bodhisattvas do not closely fixate on attachment or non-attachment to anything. Then, by what nature do they see Nirvana or samsara? As it is said, "Enlightenment," etc. Enlightenment is the nature of emptiness, the characteristic of the Dharmakaya. All dharmas are the nature of the Sambhogakaya and Nirmanakaya. For both of these, it is also by the very nature of what is comprehended by the transcendental wisdom of the Buddhas. Thus, having spoken of the nature of liberation, which is characterized by not abiding in samsara and Nirvana, the cause is explained, that is, all dharmas are emptiness. Because these dharmas are all...

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྟུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །སྨན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་བ་ལ་ལྟུང་བའི་ནད་ཆེན་པོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཅིའི་ཕར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔ་མས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ལ་ཆེར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཚངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་སྡང་མི་སྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསྒོམས་པས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་འདོར་བ་ལ་འདིའི་སྨོན་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲུབ་པོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་
ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་སྟེ། དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་

【汉语翻译】
因此，以三种解脱门来修持，就不会堕入轮回。为什么说不会堕入涅槃呢？因为“一切法”等等，所谓“一切法”，是指完全熟悉、习惯的菩提分法等三十七道品。所谓“如药”，是指能消除堕入小乘的重大疾病。为什么呢？因为，经中说：“以大慈为先导”，因为他们的慈爱在前，所以为什么会不顾众生而堕入声闻菩提呢？经中说，安住于慈爱者，不仅是单独的，而且也安住于四梵住。所谓“一切法”等等，有些地方念作“安住于慈爱”，而不是“安住于悲悯”。前者只是显示了先导，而后者则显示了慈爱遍及一切众生。经中说，以这四种无量心而大住于梵天，所谓“成为梵天”，就是说，对于这样的人，不会生起嗔恨，不生起嗔恨，是完全堕入涅槃的特征，因此菩萨们不会堕入涅槃。一切嗔恨都是由于修持了从烦恼轮回等解脱之门而不生起，因此不会堕入轮回。这样，显示了不执着于轮回和涅槃的解脱特征之后，为了总结，经中说：“因为一切法没有愤怒”，这不是舍弃轮回的祈愿，因为这也不是轮回的痛苦所能摧毁的，因此成就了不执着于二者的涅槃。有些地方念作“对一切众生没有愤怒”，那里说的是，由于对众生没有愤怒，所以以悲悯而不完全舍弃轮回。因此，这一切都是三身自性的轮回。

【英语翻译】
Therefore, by practicing with the three doors of liberation, one will not fall into samsara. Why is it said that one will not fall into nirvana? Because of "all dharmas" and so on. The so-called "all dharmas" refers to the thirty-seven factors of enlightenment, such as the Bodhipakṣa dharmas, which are completely familiar and habitual. The so-called "like medicine" means that it can eliminate the great disease of falling into the Hinayana. Why? Because, it is said in the sutra, "With great loving-kindness as the guide," because their love goes before, so why would they disregard sentient beings and fall into the Śrāvakabodhi? It is said in the sutra that those who abide in loving-kindness are not only alone, but also abide in the four Brahmavihāras. The so-called "all dharmas" and so on, in some places it is recited as "abiding in loving-kindness," not "abiding in compassion." The former only shows the guide, while the latter shows that loving-kindness pervades all sentient beings. It is said in the sutra that one dwells greatly in Brahmā with these four kinds of immeasurables, the so-called "becoming Brahmā," that is to say, for such a person, anger will not arise, and not arising anger is the characteristic of completely falling into nirvana, therefore Bodhisattvas will not fall into nirvana. All anger does not arise because of practicing the doors of liberation from the cycle of afflictions and so on, therefore one will not fall into samsara. Thus, after showing the characteristic of liberation that does not cling to samsara and nirvana, in order to summarize, it is said in the sutra, "Because all dharmas are without anger," this is not a prayer to abandon samsara, because this is also not destroyed by the suffering of samsara, therefore nirvana that does not cling to the two is accomplished. In some places it is recited as "without anger towards all sentient beings," there it is said that because there is no anger towards sentient beings, therefore with compassion one does not completely abandon samsara. Therefore, all of this is the samsara of the nature of the three bodies.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མ་ལུས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ནི་མུ་མེད་པ་སྟེ་གླིང་བཞི་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་དབུས་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མུ་མེད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་དཔེ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དག་ནི་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་རི་རབ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དུ་རིག་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མ་མཆིས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཉི་མའི་འ

【汉语翻译】
因此显示，凡是能成办一切有情利益的，都是由大菩提般若波罗蜜多才能成办。所谓般若波罗蜜多，是怎样的，又是怎样的才能成就菩提，难道不是这样吗？如经中所说，是因为大海是无边无际的。大海是无边无际的，因为它位于四大部洲的中央。同样，空性的自性，般若波罗蜜多也是无边无际的。大海不是一切地方都能利用的，如第二个比喻所说，是因为虚空是无边无际的。然而，像这样真实获得法身，就是般若波罗蜜多。那么，受用和化身又是如何成就的呢？如经中所说，是因为须弥山是多种多样的。须弥山是多种多样的，因为它本身就是多种多样的珍宝。同样，以三十二相和八十随好而光辉灿烂的受用圆满报身等等，也是多种多样的，因此般若波罗蜜多也是多种多样的。当作为方便的布施波罗蜜多等等，何时被般若波罗蜜多完全净化时，那时受用和化身也成就，从而成就无住涅槃。薄伽梵不住于轮回，因为他是法身的自性。他也不住于涅槃，因为受用和化身是极度明显的，所以是多种多样的。因此，由于大海的无边无际，般若波罗蜜多也是无边无际的。即使如此，世尊以世俗的方式在世间认识五蕴的自性，因此，对于这些，也以空性的自性是无边无际的，因此宣说了般若波罗蜜多的无边无际，如经中所说，是因为色是无边无际的等等。这显示了三身的自性，世尊具有圆满的智慧光明，就像太阳的……

【英语翻译】
Thus, it is shown that whatever accomplishes the benefit of all sentient beings is accomplished by the Great Bodhi Prajñāpāramitā. What is Prajñāpāramitā, and how does it accomplish Bodhi? Is it not like this? As stated in the sutra, it is because the ocean is boundless. The ocean is boundless because it is located in the center of the four continents. Similarly, the nature of emptiness, Prajñāpāramitā, is also boundless. The ocean is not usable in all places, as the second metaphor states, it is because the sky is boundless. However, truly attaining the Dharmakāya in this way is Prajñāpāramitā. Then, how are enjoyment and emanation bodies accomplished? As stated in the sutra, it is because Mount Meru is diverse. Mount Meru is diverse because it itself is the nature of various jewels. Similarly, the Sambhogakāya, blazing with the thirty-two major marks and eighty minor marks, and so on, is also diverse, therefore Prajñāpāramitā is also diverse. When the Dāna Pāramitā and others, which serve as means, are completely purified by Prajñāpāramitā, then enjoyment and emanation bodies are also accomplished, thereby accomplishing non-abiding Nirvana. The Blessed One does not abide in Samsara because he is the nature of the Dharmakāya. He also does not abide in Nirvana because enjoyment and emanation bodies are extremely manifest, therefore they are diverse. Thus, due to the boundlessness of the ocean, Prajñāpāramitā is also boundless. Even so, the Blessed One knows the nature of the five aggregates in the world in a conventional way, therefore, for these, the nature of emptiness is also boundless, therefore the boundlessness of Prajñāpāramitā is proclaimed, as stated in the sutra, it is because form is boundless, and so on. This shows the nature of the three bodies, the Blessed One possesses the complete light of wisdom, like the sun...

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བར་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །ཅི་ལྟར་ཉི་མ་གཅིག་གྲོལ་བའི། །འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྣང་། དེ་བཞིན་ལན་ཅིག་ཤེས་བྱ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དོ། །མུ་མ་མཆིས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པར་མ་དག་པར་སྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཚིག་འདི་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་དོན་དུ་ནུས་པ་ཞེས་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཁྲུངས་པ་དེ་བས་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤངས་པས་རྣམས་པར་དག་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣོ

【汉语翻译】
名为光芒等等。犹如太阳的光芒轮，照亮无边世界一样，以般若波罗蜜多获得智慧光明的薄伽梵，显现于世间。如是，《经庄严论》中说： 犹如一太阳，所放诸光明，照耀于世间。如是仅一次，一切所知事，佛陀之智慧，照耀而显现。 如是获得照亮一切所知之智慧，薄伽梵示现利他之行，依赖于此，宣说其清净之相是：一切音声皆是无尽之故。一切音声是薄伽梵所开示之自性，对于彼等，亦以空性之自性而无有穷尽。与无尽之佛法完全相应者乃是菩提，彼等亦说于清净中能令不清净存在，即是：一切佛法等等。于某处，此词句未被念诵。薄伽梵行利益有情之事，是为令无量有情界清净。有情界亦能为积聚福德与智慧之资粮者，为了完全解脱之义，而宣说其清净之相是：一切有情界等等。于完全清净之 佛土中，诸佛诞生，因此将器世间与有情世间合一而宣说清净之相是：地界等等。地界、水界、火界、风界与空界，是为器世间。此五者与识界，是有情世间。以“士夫与补特伽罗此乃六界”之词句表示。于彼等之中，又于有情世间增长善法，舍弃不善法，而宣说清净之相是：善法与不善法等等。无量如同无有穷尽一般。以空性之自性而显现。

【英语翻译】
Named as rays and so on. Just as the circle of the sun's rays illuminates the boundless world, so too, the Bhagavan, having attained the light of wisdom through the Perfection of Wisdom, appears in the world. Thus, it is said in the Ornament of the Sutras: Just as one sun, its rays liberate, illuminating beings. Likewise, just once, all that is knowable, is illuminated by the wisdom of the Buddhas. Thus, having attained the wisdom that illuminates all that is knowable, the Bhagavan's conduct of benefiting others depends on this, and the purity of that is proclaimed as: all sounds are endless. All sounds are the nature taught by the Bhagavan, and for them, there is no end in the nature of emptiness. That which is perfectly endowed with the endless dharmas of the Buddhas is enlightenment, and it is also said that they can cause impurity to exist in purity, that is: all the dharmas of the Buddhas, and so on. In some places, this phrase is not recited. The Bhagavan's act of benefiting sentient beings is to purify the immeasurable realms of sentient beings. The realm of sentient beings is also capable of accumulating the accumulations of merit and wisdom, and for the sake of complete liberation, its purity is proclaimed as: all the realms of sentient beings, and so on. In the completely pure Buddha-fields, the Buddhas are born, therefore, the purity is proclaimed by uniting the vessel-world and the sentient being-world as: the earth-element, and so on. The earth-element, the water-element, the fire-element, the wind-element, and the space-element are the vessel-world. These five and the element of consciousness are the sentient being-world. The words "person and individual, these are the six elements" express this. Among them, the purity is proclaimed by increasing virtuous dharmas and abandoning non-virtuous dharmas in the sentient being-world as: virtuous and non-virtuous dharmas, and so on. Immeasurable is like being endless. It appears through the nature of emptiness.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་འདི་ས་ཡང་དག་པར་བསགས་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསགས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེས་ཐབས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་མ་མཆིས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་སོ་སོར་རྙེད་པ་ཉིད་དང་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེས་དེའི་སའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་ནས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྔར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་སྲིད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དང་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་མཛོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མུ་མ་མཆིས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
如今对于世间所说的清净，即是“积聚一切法”等等。一切法，即是佛土的自性，此地完全积聚，因此一切法也完全积聚。为了生起清净的佛土，像那样，对于有情世间和器世间的清净，有什么方法呢？为了说明方法的清净，即是“一切法的等持”等等。一切法中，哪些等持是其所缘呢？它们的无边际性，即是空性，以及各自证得和获得。凡是被列入菩萨之数的有情世间，应以其地的智慧波罗蜜多来理解其无边际性。在阐述了道位等持的清净之后，为了说明果位的法清净，即是“以一切佛法无边际性”等等。一切佛法，即是十力和无畏等等。之前所说的“以一切佛法无边际性”，是世尊所说的安住于自身相续中的佛法。如果是这样，那么安住于其他相续中，能够使圆满菩提安住的，就是差别。在佛法中，其他的法也可能安住于佛的相续中，那么它们的安立是什么呢？即是“因为一切法是无边的”。然而，一切法的空性本身就是对它的描述。例如，内空性，外空性等等。因此，请阐述仅仅是空性的清净，即是“因为空性是无边的”等等。空性的无边际性，即是空性，这就是空性的意义。空性并非存在其他实物，因此，空性也是空性。

【英语翻译】
Now, concerning the purity spoken of in the world, it is "accumulating all dharmas" and so forth. All dharmas are the nature of the Buddha-field; this ground is completely accumulated, therefore all dharmas are also completely accumulated. In order to generate a pure Buddha-field, what are the methods for the purity of the sentient world and the container world in that way? To explain the purity of the methods, it is "the samadhi of all dharmas" and so forth. Among all dharmas, which samadhis are its objects? Their boundlessness is emptiness, as well as individually realizing and obtaining it. Those sentient beings who are counted among the Bodhisattvas should understand its boundlessness by the perfection of wisdom of that ground. After explaining the purity of the samadhi of the path stage, in order to explain the purity of the dharmas of the fruit stage, it is "by the boundlessness of all Buddha-dharmas" and so forth. All Buddha-dharmas are the ten powers and fearlessness, and so forth. What was previously said as "by the boundlessness of all Buddha-dharmas" was the Buddha-dharmas abiding in one's own continuum spoken by the Bhagavan. If that is the case, then those abiding in other continuums that enable perfect Bodhi to abide are the distinctions. Among the Buddha-dharmas, other dharmas may also abide in the Buddha's continuum, so what is their establishment? It is "because all dharmas are boundless." However, the emptiness of all dharmas themselves is the description of it. For example, inner emptiness, outer emptiness, and so forth. Therefore, please explain the purity of emptiness alone, which is "because emptiness is boundless" and so forth. The boundlessness of emptiness is emptiness, which is the meaning of emptiness. Emptiness is not the existence of other entities, therefore, emptiness is also emptiness.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་མ་གྱུར་ཅིང༌། སླར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོས་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་ནས་དེ་དག་གི་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་མོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་
མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །མཉམ་པས་མཉམ་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སེང་གེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲགས

【汉语翻译】
即是说，是清净的。然而，空性并非成为实体，也并非像兔角一样完全断灭。因此，无论如何，它必须以远离有和无二者的自性来证悟，因为证悟空性者想要那样说。因此，无论如何，对于缘于空性的心和心所，因为怀疑它们会存在，所以才宣说了它们的清净，即心和心所等等。心和心所也是无边无际的，因为它们是空性的自性。如果有人说，那么它们所具有的执著相的活动在胜义中是存在的，那么（回答是），心的行境是无边无际的等等，心的行境是指行境所作的执著的活动。这（行境）的无边无际性本身就是空性。以平等来缘平等，并且以能缘和所缘的自性而安住的，执持空性的智慧，对于它来说，像执著所取和能取一样，在事物上稍微存在的情况也是没有的，这是（经文的）密意。出世间以平等来缘平等的所缘和能缘的自性而安住的，如实产生的这种识，是生起作为对治的善法，并且是舍弃与此不相符的恶法。因此，宣说了它们的清净，即因为善和非善之法是无量的等等，无量性本身就是无边无际性，是空性的自性。如是，在详细阐述了随顺于诸法空性自性的证成般若波罗蜜多之后，又说，那么这种般若波罗蜜多的证成是从何处产生的呢？即狮子吼等等。狮子是指人中狮子，即佛陀薄伽梵们。他们的声音是独一无二的，是他们自己共同宣扬的。

【英语翻译】
That is to say, it is pure. However, emptiness does not become a substance, nor is it completely cut off like a rabbit's horn. Therefore, in any case, it must be realized with a nature that is free from both existence and non-existence, because those who realize emptiness want to say that. Therefore, in any case, for the mind and mental factors that are focused on emptiness, because of the doubt that they will exist, their purity is proclaimed, that is, mind and mental factors, etc. Mind and mental factors are also limitless, because they are the nature of emptiness. If someone says that the activity of their grasping characteristics exists in the ultimate sense, then (the answer is) that the object of the mind is limitless, etc. The object of the mind refers to the activity of grasping that is done by the object. The limitlessness of this (object) itself is emptiness. To perceive equality with equality, and to abide in the nature of the perceiver and the perceived, the wisdom that holds emptiness, for it, there is no slight existence of things like grasping the grasped and the grasper, this is the (text's) intention. This supramundane consciousness that arises truthfully, abiding in the nature of the object to be perceived and the perceiver with equality, is the arising of virtuous dharmas that become antidotes, and the abandonment of non-virtuous dharmas that are incompatible with this. Therefore, their purity is proclaimed, that is, because good and non-good dharmas are immeasurable, etc., immeasurability itself is limitlessness, which is the nature of emptiness. Thus, after elaborately explaining the proof of following the perfection of wisdom, which is the nature of the emptiness of all dharmas, it is said, then from where does this proof of the perfection of wisdom arise? That is, the lion's roar, etc. Lion refers to the lion among men, that is, the Buddhas, the Bhagavat. Their voice is unique, it is proclaimed jointly by themselves.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རི་དགས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེའི་སྒྲོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལ་དངོས་པོའི་རྒྱན་ནོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་གཞན་དུ་མེད་པའི་དོགས་
པ་ཉིད་དོ། །དེས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མདོ་སྡེར་བསྟན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་འོན་ཀྱང་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་གནས་འདིར་ཚིག་རྣམས་མང་བ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བག་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །པོ་ཏི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་བསྟན་པ་ལ་དེ་རྣམས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་གིས་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རི་རབ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས

【汉语翻译】
为了摧伏其他外道反驳的所有的鹿，这是空性之声。其宣说即是教法，对于自己的意义来说是事物的庄严。宣说狮子吼即是宣说空性，因此要了知般若波罗蜜多，这是它的意义。如果世尊已经见到了般若波罗蜜多的各种教法，但并非仅仅是空性的自性，那么所说的“一切法无乱”的意思是，无乱即是没有其他的疑惑。这是以胜义谛的方式来说的意义。如果经典中还有其他的教法，但那些都是世俗谛，以胜义谛的方式来说，仅仅是宣说空性。这些在此处词句繁多，以前的经书中没有念诵，那是因为提问者们不谨慎。从那些经书本身来说，“善现，色如大海”等等是为了再次宣说而念诵的缘故。然而，有些人认为这些“大海无边”等等所说的般若波罗蜜多的特点，并非在色等之中不会出现。否则，般若波罗蜜多就不能普遍存在了。因此，考虑到在色等之中也会出现这些特点，所以因为怀疑“那为什么呢？”而说的是“善现，色是”等等。就像以空性的自性和无边性，般若波罗蜜多与大海相似一样，色等五蕴也与大海相似，就像般若波罗蜜多是什么，色等是什么，这些全部都是一个体性。就像是空性的体性一样，这是它的意图。同样，也要了解与虚空相似等等，说了“识是各种各样的须弥山相似”之后。

【英语翻译】
For the sake of subduing all the deer who refute other external paths, this is the sound of emptiness. Its proclamation is the teaching, which is the adornment of things for its own sake. The proclamation of the lion's roar is the very teaching of emptiness, therefore, the Prajnaparamita is to be realized, that is its meaning. However, if the Blessed One has seen the various teachings of the Prajnaparamita, but it is not merely the nature of emptiness, then the meaning of "all dharmas are without confusion" is that without confusion is the very doubt of not being other. That is the meaning of speaking in the manner of ultimate truth. If there are other teachings in the sutras, but those are conventional truths, in the manner of ultimate truth, only emptiness is taught. These words are numerous in this place, and they were not recited in the previous books, because the questioners were not careful. From those very books, "Subhuti, form is like the ocean" and so on, are recited for the sake of being declared again. However, some people think that these characteristics of the Prajnaparamita, which are said to be "the ocean is boundless" and so on, do not occur in form and so on. Otherwise, the Prajnaparamita would not be pervasive. Therefore, considering that these characteristics will also occur in form and so on, because of the doubt of "why is that?", it is said "Subhuti, form is" and so on. Just as the Prajnaparamita is similar to the ocean by the nature of emptiness and boundlessness, so also the five aggregates of form and so on are similar to the ocean, just as what the Prajnaparamita is, and what form and so on are, all of these are of one nature. Just like the nature of emptiness, that is its intention. Similarly, it is also to be understood as being similar to the sky and so on, after saying "consciousness is similar to various Mount Merus."

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་སྔར་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
བསྟན་པ་ལ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཅི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་རབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྔར་གཟུགས་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་རི་རབ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་འདིའི་རྗེས་ལ་གཟུགས་ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོན་པ་གང་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔར་གཙོ་ཆེར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་དེ་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་འདོན་པར་མི་རིགས་པས་ཏེ་ཅི་ལྟར་པོ་ཏི་སྔར་གྱི་མང་པོ་རྣམས་ལས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཉིད་གཟུགས་ཏེ་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐབས་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་འཛིན་པའི་བྱ་བའོ། །དེའི་འབྱུང་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་བཏགས་པ་དེ་དང་མཚུངས་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཅི་སྐད་གསུངས་

【汉语翻译】
所謂「色如同太陽的壇城放射光芒」這句話，在以前的書本中經常見到，這是有道理的。然而，如何理解這個道理呢？以前的法，例如大海等無邊無際的事物，被用來比喻，那些比喻都是相似的，例如「色如同大海」等等。在須彌山各種形態之後，以前說「色是無邊無際的」等等。因此，在這裡也說「如同須彌山」等等，在這之後，凡是見到說「色如同無邊無際」等等的，都是有道理的。色等等，如同以前主要闡述的那樣，可以說「色如同色」。在那裡，不能說「與其自身相似」。因此，不應該這樣說，但為什麼說在以前的許多書本中見到呢？所謂「色是與積累善與不善之法相分離的」，積累和分離就是完全分離的空性，因為只有色才是它的本質。因此，「色如同善與不善之法的造作」就是這個意思。從「色是分離的」到「乃至佛法」之間。凡是佛法的一切，那些就是色，因為它們被視為無差別的，所以是「如同佛法」的意思。色所分離的是什麼呢？就是空性，那本身就是色的本質。那本身就是色的真如。色的空性，在這裡是用色的詞語來表達的意思。所謂「色是空性」，就是空性無邊無際的法性的本質。所謂「色是從心的行為中產生的」，心的行為就是執持的行為。它的產生如同被視為無差別的事物一樣，就是這個意思。所謂「直到不可見」，就是之前所說的。

【英语翻译】
The saying, "Form is like the rays emanating from the mandala of the sun," is often seen in ancient books, and this is reasonable. However, how is this reasoning to be understood? In the past, teachings such as the ocean and other limitless things were used as metaphors, and those metaphors were shown to be similar, such as "Form is like the ocean," and so on. Following the various forms of Mount Meru, it was previously said, "Form is limitless," and so on. Therefore, here too, saying "like Mount Meru," and so on, after this, wherever it is seen saying "Form is like the limitless," and so on, that is reasonable. Form and so on, just as it was mainly explained before, it can be said that "Form is like form." There, it is not possible to say "similar to itself." Therefore, it should not be said like this, but why is it said that it is seen in many ancient books? The saying, "Form is separate from the accumulation of virtuous and non-virtuous dharmas," means that accumulation and separation are completely separate emptiness, because only form is its essence. Therefore, "Form is like the creation of virtuous and non-virtuous dharmas" is the meaning. From "Form is separate" to "even the Buddha's Dharma." Whatever is all the Buddha's Dharma, those are form, because they are regarded as non-different, so it means "like the Buddha's Dharma." What is form separated from? It is emptiness, and that itself is the essence of form. That itself is the suchness of form. The emptiness of form, in this context, is the meaning expressed by the word form. The saying, "Form is emptiness," is the essence of the nature of emptiness, which is the limitless nature of phenomena. The saying, "Form arises from the activity of the mind," means that the activity of the mind is the act of grasping. Its arising is like something regarded as non-different, that is the meaning. The saying, "until non-perception," is what was said before.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གཟུགས་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་བར་གྱི་སྒྲའོ། །གཟུགས་ནི་བྲལ་བ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐ་མི་དད་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ནས་ལེའུ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་དང་དོན་དེ་དག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདིའི་བློ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་པ་ནི་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་དུས་ཅི་ལྟ་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇལ་བ་ནི་དོན་དེ་ལ་རིགས་པས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱི་ནས་སོ། །སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྱུ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །གཡོ་ནི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །རློམ་
སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་པ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རློམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཎི་ཙའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཡུ་ཙའོ། །དེས་ན་རློམ་སེམས་སོ། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་ནི་བདག་ནི་གཡེང་བ་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་གཟུགས་བཟང་བ་དང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ནི་གཞན་རྣམས་རིག

【汉语翻译】
色的形体是分离的，所谓的色的自性与色的如是性，是指所说的那个的依存之间的语词。色是分离的，以及色的自性与色的如是性，以及色的不可得性，以及善与非善被视为无有差别，因此是与之相似的意义。 善现，如果这样，所谓的“如果这样”，是指如何将此般般若波罗蜜多，一切种智以及道智的自性，先前所显示的两种，也简略地在此品中如此近似地显示，是这个意思。 应当随之了知，是指应当随之寻觅。 之后应该做什么呢？所说的是，随之了知，这是指，通过文字的集合可以听闻。 如理行持，这是指，通过意义的身体可以知晓。 进入是指可以信奉。 证悟是指，通过忆念安住，经文与意义在一切时分都能安住在他的心中。 思考是指，因为所说的意义以数字的顺序，在任何时候都能近似安住。 衡量是指，以理性能够辨析那个意义。 近似了知是指，仅仅通过这些就能断除一切疑惑，因此能够执持“这就是那样”。 将会修习是指，从外面开始。 遣除修习的障碍的过患是，原因等等，对于此，幻是指，明明不是修行者，却为了获得利益和恭敬，向其他人如此近似地显示。 谄诳是指，明明有能力却不随之成办。 懈怠是指，对于具有高声赞叹的事物非常贪执。 一切的傲慢心是指，对于所谓的“我”以及“我的”以及“色”以及“受”的现前执着。 傲慢这个词，是从以“尼匝”结尾的词语而来。 因此是傲慢心。 赞叹自己是指，我是不散乱的，以及出家的，以及相貌端庄的，以及悦意的，以及多闻的等等。 诽谤他人是指，其他人是...

【英语翻译】
The form of color is separation. The so-called self-nature of color and the thusness of color refer to the word between the dependence of what is said. Color is separation, as well as the self-nature of color and the thusness of color, as well as the unobtainability of color, as well as good and non-good being regarded as undifferentiated, therefore it is the meaning of being similar to that. Subhuti, if it is so, the so-called "if it is so" refers to how this Prajnaparamita, the self-nature of all-knowingness and the wisdom of the path, the two previously shown, are also briefly and similarly shown in this chapter, that is the meaning. One should know it accordingly, which means one should seek it accordingly. What should be done after that? What is said is, to know it accordingly, which means that it can be heard through the collection of letters. To practice accordingly means that it can be known through the body of meaning. Entering means that one can believe. Realization means that through the abiding of mindfulness, the scriptures and meanings can abide in his mind at all times. Thinking means that because the meanings spoken are in numerical order, they can abide approximately at any time. Measuring means that one can discern that meaning with reason. Approximate knowledge means that only through these can all doubts be cut off, so one can hold "this is that." Will practice means from the outside. Eliminating the faults that hinder practice is the cause, etc. For this, illusion means that one is clearly not a practitioner, but shows it approximately to others for the sake of gaining benefits and respect. Flattery means that one has the ability but does not accomplish it accordingly. Laziness means being very attached to things that have high praise. All arrogance refers to the present clinging to the so-called "I" and "mine" and "form" and "feeling." The word arrogance comes from a word ending in "Nica." Therefore it is arrogance. Praising oneself means that I am not distracted, and ordained, and have a beautiful appearance, and am pleasing, and have heard much, etc. Slandering others means that others are...

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་དམན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཅི་སྲིད་དུ་ཐོས་པ་མང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སླར་བདག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདིའི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྤོང་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་གང་ཞིག་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པ་མང་པོས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཞར་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ལན་ཅིག་དགག་པ་ཙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འོན་ཀྱང་མིང་གཞན་གྱིས་སོ། །མིང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གཞན་གྱི་ངག་དོན་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་མིང་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བརྗོད་པ་གཙོ་བོའི་ངག་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཉི་ཚེ་བའི་ངག་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གང་ལ་
གདམས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རབ་དབྱེ་བས། །གོ་རིམས་ཅི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་བསྟན་པ་ནི། །མིང་གཞན་གཞན་གྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག

【汉语翻译】
诸如“从卑劣之地所生，不可能多闻”等等。再次，因为以我等之想，不能生起对此如实之智慧，故而舍弃之。烦恼所生的分别，即是一切分别。彼时，此将变得难以获得等等。所谓“一切功德”，乃是菩萨之功德。所谓“佛土与功德圆满”，即是结尾之意。那么，这部《般若波罗蜜多经》是宣说空性的主要经典。因为在此以多种方式反复宣说空性，直至经典结束。如果这只是顺便提及，那么只会进行一次驳斥。在诸大部中，宣说了十六种空性，即内空性与外空性等等。如果问：为何这些未在此宣说？答：已宣说了，只是以其他名称而已。所谓“其他名称”又是什么呢？即以其他意义之语，以主要意义而与时机相符之名称，即是宣说，即是言说。其意为：以言说主要之语的支分，以宣说之次要语意的本身。如世尊如是说：“善现，汝应生欢喜”至“若世尊我未见未缘菩萨，当教何菩萨于何处”至“此乃教诫与随顺开示”之语，已确定地宣说了教诫之主要部分。又于此所说：“未缘菩萨”，即是内空性。如是，对于其他空性也应了知。如导师方象论师所说：以十六种善分别，次第如何为空性，从八千颂中所宣说，当以其他异名而知之。然而，所谓空性，唯独只有一个，即一切法以无二之性而一。

【英语翻译】
Such as "One born from a base place cannot be very learned," and so on. Again, because wisdom that is in accordance with reality does not arise from the notion of self, etc., therefore, it is abandoned. Whatever conceptualization arises from afflictions is all conceptualization. At that time, this will become difficult to obtain, and so on. "All qualities" refers to the qualities of a Bodhisattva. "The Buddha-field and the complete perfection of qualities" means the end. So, this Perfection of Wisdom Sutra is the main text for teaching emptiness. Because emptiness alone is taught here in many ways, again and again, until the end of the Sutra. If this were to occur incidentally, then there would only be a single refutation. In the great ones, sixteen emptinesses are taught, such as the emptiness of the internal and the emptiness of the external, and so on. If you ask, why are these not taught here? The answer is that they are taught, but with other names. What are these "other names"? They are the names that are appropriate to the occasion, with the main meaning of other meanings, which is teaching, which is speaking. The meaning is that it is taught by the very branch of the speech of the main speech, by the very meaning of the secondary speech of the teaching. How did the Bhagavan say this: "Subhuti, you should rejoice" to "If, O Bhagavan, I do not see or perceive a Bodhisattva, whom should I instruct and where?" to the words "This is the instruction and the subsequent teaching," the main part of the instruction that is certain to arise has been taught. Furthermore, what is said here, "Not perceiving a Bodhisattva," is the emptiness of the internal. Likewise, other emptinesses should also be understood. As the teacher Dignāga said: With sixteen well-distinguished aspects, how is the order of emptiness? What is taught in the Eight Thousand Stanza Sutra should be known by other different names. However, emptiness is only one, in which all phenomena are one by their non-duality.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོར་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་མང་དུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་པོ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱས་པའི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དང་པོ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བཟུང་ནས་བསམ་ཞིང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྨྲ་བ་དེའི་དོན་དུ་གང་ཟག་མེད་པ་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མོས་པ་རྣམས་དེའི་དོན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་བསམ་པར་བྱེད་དེ་དེ་གཉི་གའི་དོན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མི་ནི་བདག་གི་བས་སྟོན་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འགའ་
ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང༌། རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མིག་ཉིད་བདག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ནི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མིག་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མིག་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །བདག་ནི་མིག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མིག་ལ་བདག་གི་བར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མིག་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སྔངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མིག་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
变成。因此，如果问如何将它本身分为多种形态？ 真实情况是，由于菩萨们的作意等差别，会变成多种不同形态，但就其自身本质而言并非如此。在此，菩萨与空性作意相结合，应如此思考：如果一切法皆为空性，那么“自己是自己的怙主，自己所作之业”等等所说的“自己”是什么？应如此思考。首先，抓住内部的法，即色、受等，进行思考，并且不认为被称为“自己”的声音所表达的事物在胜义谛中稍微可见。因此，为了外道所说的深奥的“自己”的意义，应思考无我。对于那些在此处信奉深奥的内部生处的人，为了他们的意义，应思考内部生处的不存在，因此，为了这两者的意义，是内空性。因此，人以我的方式显示。同样，以耳朵等显示的方式，通过人无我的方式显示某种空性。在某种程度上，通过“眼睛以眼睛空，耳朵以耳朵空”等方式，通过法无我的方式，因此应如二者一样进行解释。关于眼睛的观察有四种方式：眼睛即是我；我是有眼睛的；眼睛中有我；我中有眼睛。眼睛即是我，这是执著眼睛为我。我是有眼睛的等等三种是执著眼睛为我所。因此，这四种执著方式，通过不观察眼睛的方式，以及如实知晓的方式来惊吓，完全正确地了解，并且如实地随之见到“眼睛是无我和我所”的道理。同样，对于耳朵等也是如此，这是通过人无我的方式实现的内空性。通过法无我的方式，眼睛有三种：遍计所执的眼睛，分别念的眼睛，以及法性的眼睛。

【英语翻译】
It becomes. Therefore, if asked how it itself is divided into many forms? The truth is that due to the differences in the minds of Bodhisattvas, etc., it becomes many different forms, but not in its own essence. Here, a Bodhisattva who is fully engaged in contemplating emptiness should think like this: If all dharmas are empty, then what is the "self" mentioned in "one's own self is one's own protector, and the actions done by oneself"? One should think like this. First, grasp the internal dharmas, such as form and feeling, and contemplate them, and one does not see anything that can be expressed by the sound called "self" as truly existing in the ultimate sense. Therefore, for the sake of the meaning of the profound "self" spoken of by outsiders, one should contemplate the absence of a person. For those who believe in the profound internal sources here, for their sake, one should contemplate the non-existence of internal sources, and therefore, for the sake of both, it is internal emptiness. Therefore, a person is shown in the manner of self. Similarly, in the way that the ear and so on are shown, emptiness is shown in some way through the absence of self of a person. In some instances, through "the eye is empty by the eye, the ear is empty by the ear," and so on, through the absence of self of dharmas, therefore it should be explained as in both cases. There are four ways to examine the eye: the eye itself is the self; I am the one with the eye; there is self in the eye; and there is eye in the self. The eye itself is the self, this is grasping the eye as the self. The three, such as I am the one with the eye, are grasping the eye as belonging to the self. Therefore, these four ways of grasping, by not observing the eye and by knowing as it is, are frightened, fully and correctly understood, and one sees accordingly that "the eye is empty of self and what belongs to self." Similarly, for the ear and so on, this is the internal emptiness achieved through the absence of self of a person. Through the absence of self of dharmas, there are three types of eyes: the imputed eye, the conceptual eye, and the eye of suchness.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་འཛིན་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གོ །མིག་གི་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིག་གིས་སོ། །སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་བ་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་
རོ། །དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཞིག་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཆ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཡང་དེ་གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་དེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཟབ་པོའི་འཛིན་པ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཐོང་སྟེ། །གང་ཞ

【汉语翻译】
名为眼。其中，以能说和所说的形态执持的眼，是名为眼的周遍计度眼。以彼之所取和能取的形态而分别的自性，以眼之显现的形态而安住，是分别眼。以彼之所说形态分离，且与眼之显现分离，因此各自以自证的方式所成立的自性，被称为法性之眼。其中，眼以眼空，名为眼的是法性之眼。眼的作业是周遍计度和分别眼。空，意为分离。同样，耳以耳空等也应类推。然而，胜义谛不是所说，也不是眼的自性。如果成为眼的自性，则会成为所说。因此，为何说为法性之眼呢？此为真实。即使如此，对于眼等以及色和声等行法的一切形态，这种无分且唯一的形态，在何时为了极度显示的目的而进行分别，想要述说时，由于没有其他的行境，因此以色的如是、声的如是、香的如是等各自的词语来显示，但如是并非具有彼之形态，也不是由彼所说。如此，凡是此法性之眼等，与内在的自性之眼等处分离，被称为内空性。如此，对于内在的事物，即使是两种形态，也会使深厚的执着颠倒。薄伽梵母，对此是如何宣说的呢？如所说：不观我菩萨，即以此显示内空性。因为菩萨没有见到我的自性和色等的自性。如所说：菩萨不可见，何者

【英语翻译】
It is called the eye. Among them, the eye that grasps with the aspects of what is to be said and what is said is the eye of pervasive calculation called the eye. The nature of distinguishing with the aspects of what is taken and what is grasped, abiding in the form of the appearance of the eye, is the distinguishing eye. Because it is separated from the form of what is to be said and separated from the appearance of the eye, therefore the nature of what is completely established by each self-awareness is called the eye of Dharma-nature. Among them, the eye is empty by the eye, and what is called the eye is the eye of Dharma-nature. The function of the eye is the eye of pervasive calculation and distinction. Empty means separation. Similarly, the ear is empty by the ear, and so on should also be applied. However, the ultimate truth is not what is to be said, nor is it the nature of the eye. If it becomes the nature of the eye, it will become what is to be said.
Therefore, why is it said to be the eye of Dharma-nature? This is true. Even so, for all the forms of the eye and so on, and the conditioned dharmas such as form and sound, this indivisible and unique form, when it is distinguished for the purpose of extreme display, when one wants to speak, because there is no other object, therefore it is shown by the words of suchness of form, suchness of sound, suchness of smell, etc., but suchness does not have its form, nor is it spoken by it. Thus, whatever this eye of Dharma-nature, etc., is separated from the inner nature of the eye, etc., is called inner emptiness. Thus, for inner things, even if there are two forms, it will reverse the deep attachment. Bhagavan Mother, how is this proclaimed? As it is said: Not seeing the Bodhisattva, this shows inner emptiness. Because the Bodhisattva has not seen the self-nature of me and the nature of form, etc. As it is said: The Bodhisattva is invisible, whoever

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིག་བདག་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ནང་གི་དངོས་པོ་ཟབ་པོའི། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བར་འཛིན་པ་ལོག་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བར་འཛིན་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ལོག་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ནི་སྟོང་སྟེ་བདག་དང་བདག་གི་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལོག་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྒྲ་ནི་སྒྲས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེས་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཞེས་བའི་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་སོ་སོར་འཇོམས་པས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་པས་སླར། །ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འདིར་ནི། །བཟའ་བྱ་རྣམས་ནི་དགག་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱིའི་ཟབ་པོ་དང་བཟའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས། ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་བར་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འདི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཅི་ལྟར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེད

【汉语翻译】
“我是主宰”这样是能仁说的。内部深奥的事物，那就是空性的阐述。这是它的意思。再次，为了纠正对外在事物产生可取之处的执着，而安立外空性。对可取之处的执着，也是对外道徒等执着色等为我所，以及对此法修行者们对境本身的分别。对此，为了纠正前者，说“色是空的，因为无我及我所”。为了纠正后者，说“色以色空，声以声空”等等，如前所述。这样，对外境没有我及我所，并且它们本身也脱离了自性和法性的相状，这就被称为外空性。世尊母在此所说的“色本身以色的自性而远离”，就是指这个。在安立蕴的时候，五根，即眼、耳、鼻、舌、身，以及色、声、香、味、触这五种对境，因为各自摧毁作为色的事物，所以被称为色。其中，对于内在的色等，只有内空性。眼睛所能见的色以及形状等所能听到的声音等不存在，就是外空性。如所说：“色以色的自性，是空性的”，通过这样说，再次，此处的外部生处，是遮止可取之物。这样，舍弃了内外深奥和可取之处的分别念之后，对于内外生处聚合的自性之身，也舍弃了我及我所的执着，因此，如果有人这样思维：这内外生处的集合，也是以无我及我所的体性而空，这就是内外空性。再次，应当这样思维：如果一切法都是空性，那么如何能见到稳固和移动等的这些行为，如何能见到缘起呢？再次，应当这样确定：缘起，是指任何法都不存在，然而没有

【英语翻译】
"I am the master," thus spoke the capable one. The profound things within, that is the explanation of emptiness. That is its meaning. Again, in order to reverse the attachment to external things as desirable, outer emptiness is established. The attachment to desirability is also due to the views of outsiders and others who hold forms and so on as self, and the discriminations of those who practice this Dharma towards the objects themselves. To correct the former, it is said, "Form is empty, because of the absence of self and what belongs to self." To correct the latter, it is said, "Form is empty of form, sound is empty of sound," and so on, as before. Thus, the external objects are devoid of self and what belongs to self, and they themselves are devoid of the characteristics of essence and nature, this is called outer emptiness. What the Blessed Mother said here, "Form itself is completely separated by the nature of form," refers to this. In the establishment of the aggregates, the five faculties, namely eye, ear, nose, tongue, and body, and the five objects, namely form, sound, smell, taste, and touch, are called form because they each destroy things that are form. Among them, for the inner forms and so on, there is only inner emptiness. The form that can be seen by the eye and the sounds that can be heard by shapes and so on do not exist, that is outer emptiness. As it is said: "Form is empty by its own nature of form," by saying this, again, the external sources of birth here are the objects to be rejected. Thus, having abandoned the discriminations of inner and outer profundity and desirability, and also abandoning the attachment to self and what belongs to self in the body that is the nature of the aggregation of inner and outer sources of birth, therefore, if someone thinks like this: this collection of inner and outer sources of birth is also empty of the nature of self and what belongs to self, this is inner-outer emptiness. Again, one should think like this: if all dharmas are emptiness, then how can one see these actions of stability and movement and so on, how can one see dependent origination? Again, one should ascertain like this: dependent origination means that no dharma exists, but there is no

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་འདི་ཅི་སྲིད་དུ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྨོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅིངས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། མིག་བཅིངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་གསུམ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པས་མཐོང་བ་བཅིངས་པ་ལས་དང་བཟོ་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅོས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པ་ཡང་ཡན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། རང་བཞིན་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སླར་ནི་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །གཞན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ག

【汉语翻译】
由于已经转变成这样，所以诸法在此，只要没有如实照见的现观，那么，只要业和烦恼完全被渴望的自性所完全转变，就会以无始的因果关系进入。业和烦恼的异熟果，也都是在一切方式的一切中空性的。因此，在空性的诸法中，以空性本身的因果自性进入，就叫做缘起。比如魔术师用魔术咒语束缚众生的视线，然后显示大象等等。对于那些视线被束缚的人来说，魔术的大象等等会成为生起自己显现的识的因缘。那些识也见到魔术的大象等等。大象等等和识以因果关系进入，就叫做缘起。这三者实际上都不是真实存在的。同样，对于孩子们来说，由于无明束缚了视线，所以业、工巧和遍计所执的诸法，就像魔术的大象等等一样被见到。那些法会成为生起自己显现的识的因缘。那些识见到那些法。因此，由于遍计所执的外境诸法以因果关系进入，所以实际上都不是真实存在的。正因为如此，所以诸法被称为无自性。如果诸法中未被改造的俱生具有某种自性，那么，它们就会以自己的自性产生。不需要观待作为其他因素的因和缘来产生。观待也是徒劳的，因此会了悟到它们没有自性。正因为如此，所以说：具有自性之法，又怎么会再次产生呢？因为自性是未被改造的，不观待其他的。就像这样。凡是

【英语翻译】
Because it has become like this, as long as there is no direct realization of seeing things as they are, then as long as karma and afflictions are completely transformed by the nature of desire, they will enter into the beginningless cause and effect relationship. The maturation of karma and afflictions is also empty in all ways. Therefore, in the empty dharmas, entering with the nature of cause and effect of emptiness itself is called dependent origination. For example, a magician binds the sight of sentient beings with a magic mantra, and then shows elephants and so on. For those whose sight is bound, the magic elephants and so on become the cause for generating the consciousness of their own appearance. Those consciousnesses also see the magic elephants and so on. The elephants and so on and the consciousnesses enter into a cause and effect relationship, which is called dependent origination. None of these three are actually real. Similarly, for children, because ignorance binds their sight, the dharmas of karma, craftsmanship, and conceptualization are seen like magic elephants and so on. Those dharmas become the cause for generating the consciousness of their own appearance. Those consciousnesses see those dharmas. Therefore, because the external dharmas of conceptualization enter into a cause and effect relationship, they are not actually real. Precisely because of this, dharmas are called without self-nature. If the unconditioned co-emergent of dharmas has some kind of self-nature, then they will arise from their own nature. There is no need to depend on causes and conditions that are other factors to arise. Dependence is also futile, so it will be realized that they have no self-nature. Precisely because of this, it is said: How can something with self-nature arise again? Because self-nature is unconditioned and does not depend on others. Like this. Whatever

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་
དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་འདད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཐོང་བ་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་དེས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་གནས་པར་གྱུར་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་སུ་དག་གིས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་བཙལ་ནས་མཐོང་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་ཉམས་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེར་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཏགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་མཐོང་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཆོས་ཀྱི་བློ་ཉམས་པ་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཀུན་བརྟགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་དེ་ལ་ཡང་འཛིན་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ནི་ཆུང་ཟོས་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱད་པར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因为这些没有自性，因此才说这些是无自性的。因为无自性，所以是空性。因此，无自性的意义就是缘起，而空性的意义就是缘起。如是说：‘何为缘起，汝即谓之为空性。’当如实之见生起时，无明之咒语融入，完全寂灭，彼时如大象等之法，以及执持彼之识法，缘起自身亦将隐没。因此，安住于此之器世间等之空性，称为大空性。菩萨复又如是思：空性，以法之相而言，是有还是没有呢？思惟时，将如是转变。犹如有人见乾闼婆城，生起城市之念，之后寻觅而见，城市之念消失，生起空性之念，于彼空性之念生起时，不能说城市空性之外，另有少许事物存在。同样，于此处，由见假立之色等自性，生起法之念，之后如实寻觅，由如实之智慧见之，法之念消失，生起空性之念，如是则不能说空性之外，另有他法存在。如是说：‘为断除一切遍计，故说空性甘露，若有执着于彼者，汝则为小食。’如是，空性不可说是无，因为诸法皆空，故空性亦不可说是存在。如果说修习之空性之外，没有其他少许之法

【英语翻译】
Because these do not have inherent existence, therefore it is said that these are without inherent existence. Because of being without inherent existence, it is emptiness. Therefore, the meaning of being without inherent existence is dependent arising, and the meaning of emptiness is said to be dependent arising. As it is said: 'Whatever is dependent arising, you call that emptiness.' When the view of suchness arises, the mantra of ignorance is absorbed and completely pacified, then those phenomena like elephants, and the consciousness that holds them, and dependent arising itself will disappear. Therefore, the emptiness of the container world and so on that abides here is called the great emptiness. Again, the Bodhisattva thinks like this: Emptiness, in terms of the aspect of phenomena, is it existent or non-existent? When contemplating, it will change like this. Just as someone sees a Gandharva city, and the thought of a city arises, later searching and seeing, the thought of the city disappears, and the thought of emptiness arises, when that thought of emptiness arises, it cannot be said that there is a little other thing besides the emptiness of the city. Similarly, here too, from seeing the nature of imputed forms and so on, the thought of phenomena arises, later searching for suchness, seeing with the wisdom of suchness, the thought of phenomena disappears, and the thought of emptiness arises, thus it cannot be said that there is another phenomenon besides emptiness. As it is said: 'To abandon all imputation, therefore emptiness nectar is taught, if there is attachment to that, you are a small eater.' Thus, emptiness cannot be said to be non-existent, because all phenomena are empty, therefore emptiness cannot be said to be existent either. If it is said that there is no other little phenomenon besides the emptiness that has been practiced

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྟོང་པ་
ཉིད་ནི་འདིར་མདོ་འདི་ལ་ཤེས་པ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཞེས་ཤེས་པ་དེས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འདིར་ནི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལྷག་མཐོང་གིས་མང་བར་བྱས་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཞི་གནས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་བསམ་པས་སེམས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ས་བོན་ལྟར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན། རྒྱལ་སྲས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐའ། །མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་
བ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་འགེགས་བྱེད་པར། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་མི་འགྱུར་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེ

【汉语翻译】
此乃空性空性。空性在此经中，以何种知觉知晓色等为空性，即是说由内之自性之识蕴所摄之空性。因此，即是由其所宣说。在此应领悟此义。空性亦有遍计所执、依他起性、圆成实性三种。其中，遍计所执犹如兔角，并非于一切处皆能结合。非所取之自性，亦非能取之识。圆成实性，乃以平等为平等之所缘，以所缘及能缘之自性而住之智慧之识，于一切行相中，唯有诸佛之行境。以此乃菩萨众所熟悉之十六空性之行境。于现证之智慧而言，一切法皆不可得之自性，唯有空性一种，非一、二、三等。为使修习一切法不可得之自性得以增长，菩萨以胜观增多空性之行相，以不入定之智慧个别了知。彼非以寂止之因之分别而现证。若问：复次，寂止亦不生何物耶？答：以慈悲不舍弃轮回之意乐，故心生厌离。彼以资粮未圆满故，现证真实之边际，且如声闻般趋入寂灭。因此，此等诸波罗蜜多，皆是于世俗中造作，如于虚空播种，不能生出空性。因此，此菩萨将现证真实之边际，以慈悲完全遮止之，若此不变异。如是说。此中亦云：此乃应熟悉之时，非现证之时。因此，于入定之所缘上，

【英语翻译】
This is emptiness, emptiness itself. Emptiness, in this sutra, refers to the emptiness of forms and so on, as understood by the knowledge that perceives them as empty, specifically referring to the emptiness encompassed by the aggregate of consciousness, which is the nature of the inner self. Therefore, it is taught by that very (emptiness). Here, this meaning should be understood. Emptiness also has three aspects: the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established. Among these, the completely imputed is like a rabbit's horn, not something that can be associated with everything. It is not the nature of what is grasped, nor is it the consciousness that is the grasper. The thoroughly established is the wisdom consciousness that abides in the nature of equality as the object of equality and as the subject that focuses on that object, which is the domain of the Buddhas themselves in all aspects. This refers to the domain of the wisdom that bodhisattvas become thoroughly familiar with, the sixteen aspects of emptiness. For the wisdom of direct realization, the nature of all phenomena being unapprehendable is only one emptiness; it is not one, two, three, and so on. In order to increase the cultivation of the unapprehendability of all phenomena, bodhisattvas individually realize the aspects of emptiness, which have been increased by higher insight, through the wisdom of non-fixation. It is not made manifest by the conceptualization that is the condition of calm abiding. If one asks, "Furthermore, what does calm abiding not give rise to?" The answer is: because the mind becomes disgusted with the intention of not completely abandoning samsara due to compassion. Because the accumulations are not fully complete, it manifests the ultimate extreme and, like a Shravaka, goes into complete nirvana. Therefore, all these perfections are created in conventional truth, like sowing seeds in the sky, they do not produce emptiness. Therefore, this bodhisattva will manifest the ultimate extreme, and compassion will completely prevent it, if this does not change. Thus it is said. It is also said in this very text: "This is the time to become thoroughly familiar, not the time to manifest." Therefore, on the object of meditative equipoise,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཉེ་བར་བཅིང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པའི་དུས་ལ་ལྷག་མས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ། གང་གིས་དེ་མཐོང་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ནང་གི་ཞེས་བྱར་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སླར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་ཅི་ཞིག་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དམ། གལ་ཏེ་དེ་སྟོང་པར་འགྱུར་ན་ཅི་ལྟར་དེའི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་དམིགས། གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཞེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་
སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང་འདྲ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅུང་ཟད་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་སྔར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གོམས་པ་དེའི་ཚེ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་གཟུང་བ་མེད་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་འཛིན་

【汉语翻译】
是说以……束缚。如是完全熟悉时，在知晓之时，余留的他自在的自性空性而住，那也是识的自性。以无有识而彼无有。无有识，即如具寿舍利子所说，识是与识的自性相离。如是宣说。如是所说，何者见彼？彼非名为内。此乃空性的空性。复又思择，难道胜义谛的法也没有吗？如果彼成空性，如何是彼的胜义谛性？诸佛的金刚喻定于彼如何缘？如果彼是有的，如是诸法一切皆有，如是应成吗？复又如是决定，所谓胜义谛，是任何法也没有。何者此如来藏的成就之位，彼非法的自性。彼是有的，不能说。因为彼是遍计所执的所取和能取二者皆无的体性所安立。因为无有的体性，不能说是有。彼也不能说是无有，因为以离二的自性，不是有。如果说是有的，因为应成以实有之自性而有，故成增益边。如果说是无有，则应成如兔角般全无，故成谤法边。因此，任何二者皆不能说，故与无有相似。所谓金刚喻定缘于彼，如是所说，也是诸佛的无分别超世间之智，并非稍微缘取。然而，于无始轮回中，往昔以能取之自性串习之时，即使无有从知者自性之自体所取，然自之自体执

【英语翻译】
It is said that it binds with... Thus, when one is completely familiar, at the time of knowing, the remaining other-dependent nature abides in emptiness, and that is also the nature of consciousness. By the absence of consciousness, it is absent. The absence of consciousness, as the venerable Shariputra said, is that consciousness is separate from the nature of consciousness. Thus it is declared. As it is said, who sees that which is spoken? That is not called inner. This is the emptiness of emptiness. Again, one contemplates, is there no ultimate truth of Dharma either? If that becomes empty, how is it its ultimate nature? How do the Vajra-like Samadhi of the Buddhas focus on that? If that exists, then all phenomena exist, should it follow? Again, one ascertains thus: the so-called ultimate truth is that no Dharma exists. Whatever this state of accomplishment of the Tathagatagarbha is, it is not the nature of Dharma. It cannot be said that it exists. Because it is established as the nature of the absence of both the apprehended and the apprehender of the completely imputed. Because of the nature of non-existence, it cannot be said to exist. It also cannot be said to be non-existent, because it is not existent by the nature of being free from duality. If it is said to exist, it would become an extreme of superimposition, because it would follow that it exists by its own nature. If it is said to be non-existent, it would become an extreme of denigration, because it would follow that it is completely non-existent like a rabbit's horn. Therefore, since neither can be said, it is similar to non-existence. What is said about the Vajra-like Samadhi focusing on that is also that the non-conceptual, transcendent wisdom of the Buddhas does not focus on anything slightly. However, in beginningless samsara, at the time when one is accustomed to the nature of the apprehender, even though there is no apprehended from the self-nature of the knower, one still grasps one's own self.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་འཇུག་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་མ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་འགག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྔ་མ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཕྱིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྟེན་པ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་མི་རྟེན་པས། །ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྲིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བདག་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཚོལ་བ་ནི། །རྟག་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བས་དོན་དམ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པས་མཐོང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་རྙེད་པའི་ཡང་འདུས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སླར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མིང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བརྗོ

【汉语翻译】
被认为是以这种方式进入。这是因为彼者等同，所以称为等同的所缘和能缘的自性。所缘和能缘即是彼者本身，因此被称为等同的等同。这是如此进入，即是胜义谛，因为没有其他的法，所以这被称为胜义谛空性。如是说：您的少许未生，少许令灭。先前如何，其后亦然，如是真如您应证悟。圣者们依此，不依于修习，无有智慧之相，以何种方式存在？世尊母啊，对于此，天子们，一切法如幻如梦。乃至圆满正等觉佛陀亦如幻如梦。天子们，涅槃亦如幻如梦，我如是说。如是所说，即是此之所示。如是说：各自寻觅诸法，被称为常。因此无有胜义，诸法。如是说。如何以胜义之相见，彼之空性即是胜义空性。又应思考，如果一切法皆是空性，那么有为法也将变成空性。如是也不合理，因为以布施等无量三劫所获得的，即使是有为法的空性，也不会变成菩提。再次确定，没有其他的法称为有为，如果存在，则不会成为有为。因为称为有为，是从有为中真实产生，并且由因和缘所作，所以称为有为。如果称为有为的事物存在，那么它不会被其他事物所作。因为胜义的法不能被任何事物所作。因此，由于是从孩童们的遍计所生，所以如此成为名称，以如此成为名称而说。

【英语翻译】
It is considered to enter in this way. This is because that is equal, so it is called the nature of the object of equality and the subject of equality. The object and the subject are that itself, so it is called equality of equality. This is how it enters, that is the ultimate truth, because there is no other dharma, so this is called the ultimate truth emptiness. As it is said: Your little is not born, a little causes to cease. How it was before, so it is afterwards, suchness you should realize. The noble ones rely on this, but do not rely on meditation, without the mark of wisdom, in what way does it exist? O Bhagavati, for this, sons of gods, all dharmas are like illusions, like dreams. Even the perfectly complete Buddha is like an illusion, like a dream. Sons of gods, even nirvana is like an illusion, like a dream, I say. That which is said in this way, that itself is what is shown here. As it is said: Seeking each dharma separately, it is called permanent. Therefore there is no ultimate truth, dharmas. It is said. How emptiness is seen with the aspect of ultimate truth, that emptiness is the ultimate truth emptiness. Again, it should be considered, if all dharmas are emptiness, then conditioned dharmas will also become empty. It is also not reasonable in that way, because even the emptiness of conditioned things, which is obtained by the accumulation of merit such as giving, etc., for countless three kalpas, will not become enlightenment. It is determined again, there is no other dharma called conditioned, if it exists, then it will not become conditioned. Because what is called conditioned, arises truly from conditioned, and is done by causes and conditions, therefore it is called conditioned. If something called conditioned exists, then it will not be done by others. Because the ultimate truth dharma cannot be done by anything. Therefore, since it arises entirely from the imputation of children, it becomes such a name, and it is spoken by becoming such a name.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའོ། །དེ་བས་ན་མཚན་གཞི་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཅིག་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་དེ་མ་སྐྱེས། །གང་གི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་འོ་ན་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་ཐར་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ནི་འདུས་བྱས་
མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལས་གཞན་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དག་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དགེ་བ་གཉིས་ནི་ཐོབ་དོན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཕེལ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འགྲིབ་པའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སླར་འདི་ལ་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད

【汉语翻译】
就是这样。生、住、灭，这些有为法的特征，也只是名言安立。因此，基也只是依名言安立而生。因为，就胜义谛的法而言，以名言安立的特征是不合理的。一个法有三种特征是不合理的。如果胜义谛成为有为法，那么，这就是有为的空性。如是说：依赖于某事物，它就不会产生。您所说的所有者是谁？再次思考，那么无为法具有胜义自性，因为它们是无为的。如果不是这样，那么以“胜义的善，解脱生起”这句话，胜义的善，涅槃的获得，对于菩萨们来说就不会改变。再次这样确定，无为法不是其他的法，无为法不是因为没有有为法的自性而说，不是因为是胜义谛。例如，虚空是无为的特征。除此之外，没有成立的特征。分别的止灭也是所有有为法灭尽的特征。同样，非分别的止灭也是有为法坏灭的特征。因此，即使是声闻乘的观点，这些也不是胜义的自性。更何况以空性的方式来看待呢？对于他们来说，证悟空性就是无为的空性。如是说：两种善是为了获得意义。善就是有为和无为。世尊母经中如是说：布施波罗蜜多是增长，布施波罗蜜多是减少，对于菩萨摩诃萨来说，不会这样发生。然而，再次这样发生，这只是一个名称。例如，布施波罗蜜多等等所有。同样，世尊说

【英语翻译】
That is so. Birth, duration, and destruction, which are the characteristics of conditioned phenomena, are also merely nominal designations. Therefore, the basis is also produced by being merely nominally designated. Because, with regard to the Dharma of ultimate truth, it is not reasonable to have characteristics that are nominally designated. It is not reasonable for one Dharma to have three characteristics. If ultimate truth were to become a conditioned Dharma, then this would be the emptiness of conditioned phenomena. As it is said: That which arises in dependence, does not arise. Who is the owner you speak of? Thinking again, then unconditioned phenomena have an ultimate nature, because they are unconditioned. If that were not the case, then with the words "ultimate virtue, liberation arises," the attainment of ultimate virtue, Nirvana itself, would not change for the Bodhisattvas. Again, ascertain in this way that unconditioned phenomena are not other Dharmas. Unconditioned phenomena are not spoken of because of the nature of the absence of conditioned phenomena, not because they are ultimate truth. For example, space is the characteristic of being unconditioned. Other than this, there is no established characteristic. Cessation through discrimination is also the characteristic of the absence of all conditioned phenomena. Similarly, cessation not through discrimination is also called the characteristic of the destruction of conditioned phenomena. Therefore, even according to the Hearers' view, these are not the nature of ultimate truth. What need is there to mention looking at it in terms of emptiness? For them, realizing emptiness is called the emptiness of the unconditioned. As it is said: Two virtues are for the sake of attainment. Virtue is conditioned and unconditioned. In the Bhagavati Sutra, it is said: This perfection of generosity is increase, and this perfection of generosity is decrease, this does not occur to a Bodhisattva Mahasattva. However, again it occurs in this way, this is just a name. For example, all such as the perfection of generosity. Similarly, the Blessed One said

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་སླར་ཅི་ཞིག་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྐྱོན་དང་བཅས་དང་སྐྱོན་མེད་པའི། །འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་འགག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སླར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཞིག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་
འཁོར་བར་འཁོར་བ་གང་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་སོན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཉིད་ལ་མཐའ་གསུམ་ལ་མིང་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་མིང་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདས་པའི་མཐའ་ཡང་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་རིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དགེ་སློང་དག་འཁོར་བ་འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཐོག་མ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཐ་མ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་མེད་ན་དབུས་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག

【汉语翻译】
对于非可言说的意义，没有什么增加或减少。世尊说：”善现，不是这样的。“因此，对于布施等有为的善法等，由于执着于目标而有缺陷；对于不可言说的胜义谛的善法，由于不执着于无为的寂灭的自性而无缺陷，因此宣说了空性。如所说：有缺陷和无缺陷的，没有增加和减少的缘故，有为和无为的，善法都是寂灭的。就像这样。再次，菩萨应当这样思维：如果一切法都是空性，那么，众生在无始轮回中，于三时中轮回，是哪一位知晓那些众生的心行，而被称作世尊一切智智呢？那些三时中的存在是真实存在的。再次，应当这样确定：一个众生本身有三个边，出现三个名称，即未来、现在和过去。如果众生在胜义谛中存在，那么就只有一个名称存在。因此，过去的边也是超越边际的。同样，对于另外两个也是如此。它的空性是超越边际的空性。如所说：为了永远利益众生。就像这样。再次，应当这样思维：对于孩子们来说，轮回是漫长的。世尊说：比丘们，这个轮回是没有开始和结束的，因此轮回是存在的。由于它的存在，轮回以及通过它的方式，一切法都是存在的，这样能够成立吗？又应当这样确定：轮回这个词并不是指存在着某些法，而是指没有开始和结束的词语。如果轮回这个词是指存在着某些东西，那么它也会有开始和结束。没有开始和没有结束的存在是无法见到的。或者，如果没有开始和结束，那么由于没有遮止中间，所以是存在的吗？对于哪个的开始和结束，

【英语翻译】
Regarding the meaning that is not to be expressed, there is no increase or decrease. The Blessed One said, "Subhuti, it is not so." Therefore, for generosity and other conditioned virtues, there are faults due to clinging to the object; for the ultimate virtue that is not to be expressed, emptiness is taught because there is no fault due to the nature of not clinging to the cessation of the unconditioned. As it is said: Because of the faulty and the faultless, there is no increase or decrease, the virtues of the conditioned and the unconditioned are all extinguished. Like this. Again, the Bodhisattva should think like this: If all dharmas are emptiness, then, which sentient beings are those who revolve in samsara without beginning, in the three times, whose mental conduct is known, and are called the Blessed One, the All-Knowing One? Those existences in the three times are truly existent. Again, it should be determined like this: a single sentient being has three edges and three names, namely, future, present, and past. If sentient beings existed in the ultimate truth, then only one name would exist. Therefore, the edge of the past is also beyond the edge. Likewise, it is the same for the other two. Its emptiness is the emptiness beyond the edge. As it is said: For the sake of always benefiting sentient beings. Like this. Again, one should think like this: For children, samsara is long. The Blessed One said: Monks, this samsara is without beginning or end, therefore samsara exists. Because of its existence, samsara and through its means, all dharmas exist, can this be established? Again, it should be determined like this: the word samsara does not refer to the existence of some dharmas, but rather to the words without beginning and end. If the word samsara referred to the existence of something, then it would also have a beginning and an end. The existence of no beginning and no end is not seen. Or, if there is no beginning and no end, then is it existent because the middle is not obstructed? For which the beginning and the end,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་དེའི་ཅི་ལྟར་དབུས་ཡོད་པར་འགྱུར། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་མེད་ན་གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་ཞེ་ན་འཁོར་བ་ནི་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་འཁོར་བར་གྱུར་ན། དེ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རམ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རྟག་པ་ནི་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དང་དེར་འཇིག་པ་རྣམས་ལ་གང་གི་
འཁོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རྟག་པའི་འཁོར་བ་མེད་པ་སྟེ། །མི་རྟག་པ་ལ་འཁོར་བ་མེད། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་མཆོག །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མདོ་འདི་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་དེར་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་རམ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་པའམ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སོགས་པས་གསལ། །སེམས་ཅན་དང་ནི་འཁོར་བ་ལ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་བསྟན། །ཡང་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འཁོར་བ་མི་འདོར་དོན་དུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་འཛའ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་དོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་གཞན་རྣམས་ལ་དོར་བ་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་འདོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། སླར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སླར་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟོས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང

【汉语翻译】
没有开端，那怎么会有中间呢？依靠开端和结尾才会有中间这个说法。如果轮回不存在，那众生在哪里轮回呢？轮回本身并非胜义谛中存在，如果有人陷入轮回，那他是常还是无常呢？常不是轮回，因为它不变，所以轮回不合理。无常也不是轮回，因为刹那刹那坏灭的事物，又有什么轮回可言呢？如是说：常的轮回没有，无常也没有轮回，轮回如梦幻般宣说，你应证悟此甚深之理。因此，正因为没有开端和结尾，所以轮回这个说法是不存在的。这就是无始无终的空性。这两个空性，在这部经中， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！如果如来住世的时间，如同恒河沙数般的劫数，口中不断说众生、众生，然而，其中是否有众生死或生呢？帝释天回答说：不是的。这句话已经说明了。无生无灭，以及众生等词语，都清楚地表明，对于众生和轮回，因此，空性是真实存在的。又如是说：不舍轮回之义。应该这样思考，如果一切善法都是空性，那么，报身世尊如何能住世到轮回结束呢？因此，世尊获得涅槃，也一定有善法存在。如是说：如来是福德的同类因，善根不会耗尽。因此，舍弃是为了鞭策，所以对于其他的有为法来说，舍弃是存在的，但是善法具有不舍弃的自性。再次确定，涅槃本身暂时是不存在的，那么，依靠它的那些不耗尽又怎么会存在呢？因为涅槃是完全不存在的体性，任何事物都无法……

【英语翻译】
How can there be a middle if there is no beginning? The term "middle" exists in relation to the beginning and the end. If there is no samsara, where do sentient beings revolve? Samsara itself does not truly exist in the ultimate sense. If someone were to be in samsara, would that be permanent or impermanent? Permanence is not samsara, because it does not change, so samsara is not reasonable. Impermanence is also not samsara, because for those things that perish moment by moment, what kind of revolving could occur? As it is said: There is no permanent samsara, there is no samsara for the impermanent. Samsara is taught to be like a dream. You should realize that very truth. Therefore, precisely because there is no beginning and no end, the term samsara does not exist. That is the emptiness that has no beginning and no end. These two emptinesses, in this sutra, Kausika! If the Tathagata were to remain for kalpas equal to the sands of the Ganges River, and constantly utter the words "sentient beings, sentient beings," nevertheless, would any sentient beings be born or cease there? Indra replied: No. These words have already shown it. No birth, no cessation, and the words "sentient beings," etc., clearly show that for sentient beings and samsara, therefore, emptiness is truly established. Again, as it is said: Not abandoning the meaning of samsara. One should think like this: if all virtuous dharmas are empty, then how can the Bhagavan in the Sambhogakaya remain as long as samsara exists? Therefore, when the Bhagavan attains nirvana, there must also be virtuous dharmas. As it is said: The Tathagata is the homogeneous cause of merit, the roots of virtue will not be exhausted. Therefore, abandonment is for the sake of urging, so for other conditioned dharmas, abandonment exists, but virtuous dharmas have the nature of not being abandoned. Again, it is certain that nirvana itself is temporarily non-existent, so why would those that rely on it, which are inexhaustible, exist? Because nirvana is the nature of complete non-existence, nothing can...

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོར་བརྗོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འགོག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དེ། འོན་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང༌། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅུང་ཟོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འགྱུར་ན་སླར་འདུ་བྱེད་གཞན་རྣམས་ལ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་བམ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོའི་ས་བོན་མ་ལུས་པར་ཚིག་པའི་ཕྱིར་སླར་མི་སྐྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡང་དགེ་བ་མི་འདོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ནི་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡང་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་སྤྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཟད་པར་དོར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ། །དེ་འགྲོ་མི་ཟང་པ་དེ་བཞིན། །རྟག་པ་ཉིད་དེ་དབྱེ་བ་རྣམས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་གང་དུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་
བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་

【汉语翻译】
也不能安立为其他的法。
因此，涅槃和止灭以及一切行寂灭等等的因，都是用事物来表达的。然而，如果存在，为什么没有涅槃，为什么不行的生起？因此，如果说有能阻止那些生起的其他法的涅槃，这样说是不合理的，因为所谓的诸行的涅槃，丝毫不存在，因为对于常法来说，任何时候都不会改变。对于无常法来说，即使是少许，也不会有生起。因此，对于自性没有生起的法来说，涅槃丝毫不起作用。然而，如果再次改变，是否会阻碍其他行在其相续中生起呢？那也是不存在的，因为超世间道的烦恼和蕴的种子全部被烧毁，所以不会再次生起。对于自性没有生起的法，就用涅槃这个词来称呼。因此，即使按照声闻乘的观点，所谓的涅槃也不是其他的法，更何况是空性乘的观点呢？因为没有涅槃，所以依靠它的不舍弃善的自性等等的没有，这被称为不舍弃的空性。世尊母经中是如何说的呢？善现，菩萨们所做的任何福德，也被称为空性。因此，正是因为它才宣说了善法总的空性，以及不舍弃的自性等等的空性。如经中所说：善法的空性中，彼行不杂彼如是，常性即是彼差别，空性之中彼何处。再次，菩萨应当这样
思考：如果一切法都是空性，那么众生的自性，贪欲等等的法，以及众生的自性。

【英语翻译】
Nor can it be established as another dharma.
Therefore, Nirvana and cessation, and all compounded things being pacified, etc., are expressed by causes. However, if it exists, why is there no Nirvana, why do the arising of compounded things not occur? Therefore, if it is said that there is Nirvana, a dharma that prevents the arising of those others, this is not reasonable, because the so-called Nirvana of compounded things does not exist at all, because for permanent dharmas, they never change at any time. For impermanent dharmas, even a little, there is no arising. Therefore, for dharmas that do not arise by their own nature, Nirvana does not do anything at all. However, if it changes again, will it hinder the arising of other compounded things in its continuum? That is also non-existent, because the afflictions and the seeds of the aggregates of the supramundane path are all burned away, so they will not arise again. For dharmas that do not arise by their own nature, the term Nirvana is used. Therefore, even according to the view of the Hearers' Vehicle, the so-called Nirvana is not another dharma, let alone the view of the Emptiness Vehicle? Because there is no Nirvana, the absence of the nature of not abandoning virtue, etc., which relies on it, is called the Emptiness of Non-abandonment. How is it said in the Bhagavati Mother Sutra? Subhuti, whatever merit the Bodhisattvas accumulate is also called Emptiness. Therefore, it is precisely because of it that the general Emptiness of virtuous dharmas, and the Emptiness of the nature of non-abandonment, etc., are proclaimed. As it is said in the sutra: In the Emptiness of virtuous dharmas, that action is not mixed, that is so, permanence is that difference, where is that in Emptiness. Again, the Bodhisattva should thus
think: If all dharmas are Emptiness, then the nature of sentient beings, the dharmas of desire, etc., and the nature of sentient beings.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་དང་རིགས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ནི་ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་བ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཡང་བརྗོད་པ་རིགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ཡང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཅི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ནི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེར་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་འགྲོ་བ་ཅི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ནང་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལ། །རང་བཞིན་གྱི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་རིགས། །སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་གཟུགས་སུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཚན་གཞི་ལས་སྔར་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མཚན་གཞི་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་མཚན་གཞི་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་

【汉语翻译】
诸如贪欲等念头和习气，以及特别的喜爱等，还有种姓智慧等，那些都不会变成智慧。如果问：以何等因缘，诸佛了知念头和习气，以及了知特别的各种喜爱等，而进入所谓的佛法？答：应当再次这样思维：这些法不应被说成是其他的法。因为这些是心续中行走的暂时的差别。因此，这些不是其他的法，这即是自性空性。如果又说种姓是应说的，那是由于它是主要的缘故。因为种姓清净的缘故，菩萨们才会尽其所能地进入。其中，从眼处到意处，从无始以来成就的六处的差别，被称为种姓。然而，在那里，慈悲和智慧本身是主要的，极其清净，尽其所能地成办有情的利益，因此，慈悲和智慧的自性被称为菩萨们的种姓。薄伽梵母，在此，凡是所说的识的空性，那本身也显示了自性空性。如是所说：内之自性空性中，亦有自性之空性，识之体性的种姓，欲为慈悲智慧之自性。如是说。再次应当这样思维，凡是这些法的
体相，成为色法的体相即是色，体验的体相即是受等。如果那些存在，那么色等也存在吗？答：应当再次这样确定：如果这些体相与所依不同，那么那些也将会比所依更早产生。那时，所依是无体相的，后来产生，因此体相有什么用呢？或者，如果是后来的体相，那么在体相产生之前，所依是无体相的

【英语翻译】
Thoughts such as desire and habitual tendencies, as well as particular affections, and the wisdom of lineage, etc., those will not become wisdom. If asked, by what causes do the Buddhas know thoughts and habitual tendencies, and know the various particular affections, etc., and enter into what is called the Dharma of the Buddhas? Answer: One should think again in this way: These dharmas should not be said to be other dharmas. Because these are the temporary differences that occur in the mind stream. Therefore, these are not other dharmas, and this is the emptiness of self-nature. If it is said that lineage should be spoken of, that is because it is the main thing. Because of the purity of lineage, Bodhisattvas enter as much as possible. Among them, from the eye sense base to the mind sense base, the distinctions of the six sense bases, which have been established since beginningless time, are said to be lineage. However, there, compassion and wisdom themselves are the main things, extremely pure, accomplishing the benefit of beings as much as possible, therefore, the nature of compassion and wisdom is said to be the lineage of the Bodhisattvas. Bhagavati, here, whatever is said to be the emptiness of consciousness itself, that itself also shows the emptiness of self-nature. As it is said: In the emptiness of the inner self-nature, there is also the emptiness of self-nature, the lineage of the nature of consciousness, is desired to be the nature of compassion and wisdom. Thus it is said. Again, one should think in this way, whatever are these characteristics of the dharmas,
the characteristic of becoming form is form, the characteristic of experiencing is feeling, etc. If those exist, then do form, etc., also exist? Answer: One should determine again in this way: If these characteristics are different from the basis of characteristics, then those will also arise earlier than the basis of characteristics. At that time, the basis of characteristics is without characteristics, and it arises later, so what is the use of characteristics? Or, if they are later characteristics, then before the characteristics arise, the basis of characteristics is without characteristics.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་སྔར་སོ་སོར་མ་མཐོང་བ་དག་ལ་མཚན་གཞི་ནི་འདི་ཡིན་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཞི་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་གཞན་ན། །གལ་ཏེ་མཚན་གཞི་མཚན་མེད་འགྱུར། །གཞན་ཉིད་མེད་ལ་དེ་དག་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་གསུངས། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་དེས་གྲོལ་བ། །ངག་གི་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཞི་བར་གཟིགས། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞིག་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པར་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མདོ་ལས་གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་མེད་དང་དེ་ལུས་དང༌། །གནས་པའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་པ་ནི། །དོན་ནི་གོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གང་འབད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་ངེས་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོ

【汉语翻译】
因此，之后再用这些特征做什么呢？然而，当特征和基质同时存在时，对于那些以前没有分别看到的事物，因为没有“这是基质，这也是特征”这样的区别，所以基质就变成了没有特征的状态。然而，如果基质和特征没有差别，那么这时还说什么基质和特征呢？因为基质没有成立，所以由于与它没有差别，特征也不会成立。如是说：如果特征与基质不同，如果基质变成无特征，没有其他，就没有那些。您已清楚地说明。基质因特征而解脱，舍弃语言的表达，您的智慧之眼，看到这个世界是寂静的。因此，所谓的特征也完全是被考察的法所完全考察的，就是自性空性。诸佛的伟丈夫相三十二相，菩萨为了什么而努力，对于那些，菩萨也为了舍弃实物之见，而思维自性空性。这三个空性，要理解为是世尊在经中显示色等诸法为无自性的显示。如是说：色等无，以及其身体，存在的特征是坏灭，意义是理解。又应这样思维，如果一切法都是没有的，那么力量和无畏等等就没有了。慈悲和布施等等的菩萨之法也没有了，那时为了获得什么而努力呢？因此，清净之法是存在的。如果它存在，那么也会被烦恼之法所生起吗？又应确定，如果存在某种胜义谛之法，那么它就会变成常恒的。因为变化和转变之法不是胜义谛的道理。那些的这个是真实的和胜义谛的，什么没有颠倒呢？

【英语翻译】
Therefore, what is the use of these characteristics later on? However, when characteristics and substrates exist simultaneously, for those who have not previously seen them separately, because there is no distinction such as "this is the substrate, and this is also the characteristic," the substrate becomes a state without characteristics. However, if the substrate and characteristics are not different, then what is there to say about the substrate and characteristics at that time? Because the substrate is not established, and because it is not different from it, the characteristics will also not be established. As it is said: If the characteristic is different from the substrate, if the substrate becomes without characteristics, without otherness, there are none of those. You have clearly explained. The substrate is liberated by the characteristic, abandoning the expression of language, your eye of wisdom, sees this world as peaceful. Therefore, the so-called characteristics are also completely examined by the completely examined Dharma, which is the emptiness of self-nature. The thirty-two major marks of a great being of the Buddhas, what do Bodhisattvas strive for, and for those, Bodhisattvas also contemplate the emptiness of self-nature in order to abandon the view of substantiality. These three emptinesses should be understood as being taught by the Blessed One himself, who showed in the sutras that form and other dharmas are without self-nature. As it is said: Form and so on are without, and its body, the characteristic of existence is destruction, the meaning is understanding. Again, one should think like this: if all dharmas are non-existent, then powers and fearlessness, etc., will not exist. Compassion and generosity, etc., the dharmas of the Bodhisattva, will also not exist, then what will one strive for in order to obtain? Therefore, pure dharmas exist. If it exists, will it also be generated by the afflicted dharmas? Again, it should be determined that if there is some ultimate truth Dharma, then it will become permanent. Because the dharmas of change and transformation are not the reason for ultimate truth. Of those, what is not inverted as this very truth and ultimate truth?

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སྔར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐར་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དབང་བྱེད་བྱ་བ་དང་བྲལ་སྟོང༌། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང༌། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་མཛད། །མདོ་འདི་ལས་ནི། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་
ལ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། །སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་སྟོང་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་འདི་བདག་ལ་མི་དམིགས་པ་གསུངས་པ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཞན་ཡོད་དེ་གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བདག་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཡང་ངེས་པར་བྱེད་དེ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་སོ་སོར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་དང་དེར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་གདོང་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་གསུངས་ཀྱི་དེའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདག་སོག

【汉语翻译】
名为“何处所成”。如是，若诸清净之法是真实的，彼时彼等先前已存在故，不转成轮回。然若一切烦恼之法是真实的，如是则解脱本身不能成就。因此，这些法是周遍计度，具有变异性，故称之为一切法空性。如是所说：‘离能作所作空，如幻从缘生，怙主汝于诸法，明示无自性。’此经中，如是所说：‘世尊，除了现证之外，佛之诸法，或菩萨之诸法，非为所缘。’即以此显示之。又如是所说：‘佛之诸法，不见于菩萨之诸法。’以所知等显示，‘十力等为空性。’如是。复应如是思择，于内空性中，何者说为于我不可得耶？于彼不可得，名为有他法，若无不可得，则我即成可得。然亦应决定，不可得名为他法非理，若不可得名为有，则彼成各别所缘。如是，缘之自性如何不可得耶？是相违故。彼即是缘，彼即不可得，此是相违。然谓于不可得无缘耶？如是则成不可得之故，即成不可得矣。是故，不可得名为有他法非有。于自性无缘，即于彼彼不可得，是不可得空性。此经中，谓为舍断我见大者及有情见之故，将开示法，即彼说为于我从根本寂静，然彼之所缘名为有少许法者，则非有也。如是所说：我等。

【英语翻译】
It is called "Where it has become." If the completely purified dharmas are truly real, then since they already existed before, they will not turn into samsara. However, if all the afflicted dharmas are truly real, then liberation itself will not be achieved. Therefore, these dharmas are completely conceptualized and have the nature of change, which is why it is called the emptiness of all dharmas. As it is said: 'Free from agent and action, empty, like a mirage arising from conditions. Protector, you have clearly shown that all dharmas are without inherent existence.' In this sutra, as it is said: 'Bhagavan, other than manifest realization, the dharmas of the Buddhas or the dharmas of the Bodhisattvas are not objects of focus.' This is what it indicates. Again, as it is said: 'The dharmas of the Buddhas are not seen in the dharmas of the Bodhisattvas.' Shown by knowable things and so on, 'The ten powers and so on are empty.' Thus it is. Again, one should think like this: In inner emptiness, what is said to be unobservable in relation to the self? The unobservable in that, called another dharma, if there were no unobservable, then the self would become observable. But it should also be determined that the unobservable is not another dharma, because if the unobservable were said to exist, then it would become a separate object of focus. Thus, how can the nature of focus be unobservable? Because it is contradictory. That itself is focus, and that itself is unobservable, this is contradictory. But if it is said that there is no focus on the unobservable? In that case, because it has become unobservable, it becomes unobservable. Therefore, the unobservable is not another existing dharma. The absence of focus on the self is the unobservability of this and that, which is the emptiness of unobservability. In this sutra, it is said that for the sake of abandoning the great view of self and the view of sentient beings, the Dharma will be taught, which is said to be peaceful from the root in relation to the self, but its object of focus, called having some Dharma, does not exist. As it is said: I and so on.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྟ་བ་ཆད་པ་ནི། །ཆེན་པོའི་གང་ཞིག་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་གང་ཟག་བདག་མེད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གསུངས། །ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འདིར་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཀན་དུ་བརྟགས་
བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གིས་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཡང་ངེས་པར་བྱེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེས་ན་དངོས་པོ་ལས་ལོག་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་ལ་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ལ་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་འདིར་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དེ་འདིར་ཡོད་པ་ཞེས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆེར་སོ་སོར་

【汉语翻译】
地的见解断绝时，什么伟大的事将会发生？因此，世尊普遍宣说了人无我。又应如此思维：一切法被称为无自性，因此，应认为无自性即是自性。因此，为了极力证实无自性，说诸法具有无自性。然而，如果诸法确实是无自性，那么在此就只能说诸法不存在了。因此，从中获得的利益是什么？利益是存在的，因为对于那些承认一切被遍计的法在一切方面都不存在的人来说，说这些被遍计的法本身具有无自性的说法，是通过诸法的一部分来阐明存在的，因此这本身就是一个巨大的利益。进一步确定，一切法皆为无自性，这句话的含义是什么？一切法，指的是遍计所执的法和圆成实的法。其中，遍计所执的法因为不存在，所以被称为完全的无自性。圆成实的法是真如的自性，因此，抓住与事物相反的方面，即无事物的意义，从而说无自性。由于产生，所以是事物。因此，有为法被称为事物。与此相反，不可言说，各自以自己的智慧所能理解的方面，被称为无自性，以此来显示真如。如果是这样，那么这就是通过诸法的存在与不存在这两者来显示的。正如世尊所说：在何处不存在，就知其为空性。以及，在此处剩余的，就知其存在于此。这就是对一切法无自性的特征的详细区分。

【英语翻译】
When the view of the ground is cut off, what great thing will happen? Therefore, the Blessed One universally proclaimed the selflessness of persons. Furthermore, one should think in this way: all dharmas are said to be of the nature of non-substantiality, therefore, one should consider non-substantiality to be the very nature. Therefore, in order to thoroughly establish non-substantiality, it is said that all dharmas possess the nature of non-substantiality. However, if the dharmas are indeed of the nature of non-substantiality, then it would only be said here that the dharmas do not exist. Therefore, what benefit is gained from this? There is a benefit, because for those who acknowledge that all imputed dharmas do not exist in any way, the statement that those imputed dharmas themselves possess the nature of non-substantiality clarifies existence through a part of the dharmas, therefore this itself is a great benefit. Furthermore, ascertain what is the meaning of the statement that all dharmas are of the nature of non-substantiality? All dharmas refers to the imputed dharmas and the perfectly established dharmas. Among these, the imputed dharmas are said to be completely non-substantial because they do not exist. The perfectly established dharmas are the nature of suchness, therefore, grasping the aspect that is the opposite of things, which is the meaning of non-thingness, thus it is said to be of the nature of non-substantiality. Because of arising, it is a thing. Therefore, conditioned dharmas are called things. The aspect that is the opposite of this, which is not to be spoken of, and which is to be understood individually by one's own wisdom, is called the nature of non-substantiality, and thus it reveals suchness. If that is the case, then this is what is shown through the existence and non-existence of dharmas. As the Blessed One said: Where there is nothing, know that it is empty of that. And also, what remains here, know that it exists here. This is a detailed distinction of the characteristics of the non-substantial nature of all dharmas.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་འབྱོར་ཅི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོས་སམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་
གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །ཤེས་བྱ་གྲགས་མཛད་རྣམ་པ་དེས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོའམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་རྣམས་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་སོ་སོར་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེས་ན་འདིར་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གཏན་ཚིགས་ངག་རྣམས་འདི་མིན་ཏེ། །བྱ་བ་ཙམ་ནི་མཚོན་པའོ། །ཚངས་པའི་དྲ་སོགས་མདོ་རྣམས་ལ། །ཀུན་དུ་རིགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་འདི་དག་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ལ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་དེ་རྣམས་ལས་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཕམ་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་ཅན་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་བས་ན་མདོ་ཐ་དད་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐ་དད་པས་དོན་ཐ་དད་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་སོམ་ཉི་མ

【汉语翻译】
所谓“相关而生”，是指事物不存在的自性，即空性。世尊母（般若波罗蜜多）中是如何说的呢？所有法自性皆是真实的。如果这样，那么，善现，如来证得圆满菩提，是因为在任何情况下，所有法的实体都未被创造。未被创造，是指未以实体的自性或非实体的自性而生。因此，说了这个。如是说：
“诸法皆不生，
所知名闻彼，
彼示法无我，
彼智一切相。”
所谓“一切相”，是指以实体的自性或非实体的自性，也说了诸法没有自性。这部经中，为了证实空性，并没有陈述理证。然而，从其他经中所说的，分别结合起来，哪些是阿阇梨们所开示的，因此，这里只展示了合理的部分。就像阿阇梨陈那的尊颜也说：这些不是论证之语，仅仅是象征行为。在梵网等经典中，普遍存在着各种理证。这是它的意思。这些源于圣言的理证，通过思维的自性智慧来理解，作为一种方法，从经典和这些经典中看到，圣者阿阇梨们在般若波罗蜜多乘、中观等论著中，详细阐述了与论师们的理证不同的特征。因为论师们的理证，仅仅是使对方失败的结果，而不是成为理解的方法。因此，要知道，这不仅仅是思维圣言之义所必需的。这些空性，是为了增进菩萨们通过完全熟悉之识，对一切法不执著的禅修，而分别进行考察的。因此，无论如何产生增益，都应如此深入。因此，不同的经和不同的论典，专注于不同的意义，从而产生犹

【英语翻译】
That which is called "becoming related" refers to the emptiness of the nature of non-things, which is called emptiness. How is it said in this Bhagavati (Prajnaparamita)? All dharmas are also true by their own nature. If so, then, Subhuti, the Tathagata becomes perfectly enlightened because, as far as possible, the substance of all dharmas has not been made. Not made means not born by the nature of substance or the nature of non-substance. Therefore, this is said. As it is said:
"All dharmas are unborn,
That which is known and renowned,
That shows the selflessness of dharmas,
That wisdom in all aspects."
"In all aspects" means that even by the nature of substance or the nature of non-substance, it is said that dharmas do not have their own nature. In this sutra, the reasons are not stated for the purpose of proving all the emptinesses. However, whatever is said in other sutras should be connected separately, and whatever the teachers have closely shown, therefore, only a part of the reasonable ones is shown here. Likewise, the venerable face of Acharya Dignaga also said: These are not words of reasoning, but merely symbolic actions. In the sutras such as the Brahma Net Sutra, there are all kinds of reasons. This is its meaning. These reasons arising from the scriptures, understood by the power of the wisdom of the nature of thought, become a means of realization, and having seen them from the sutras and those sutras, the noble teachers have extensively elaborated the characteristics that are different from the reasonings of the logicians in the treatises of the Paramita Vehicle, Madhyamaka, and so on. Because the reasonings of the logicians are only the result of defeating the opponent, and are not a means of realization. Therefore, it should be known that this is not only necessary for thinking about the meaning of the scriptures. These emptinesses are separately examined by the Bodhisattvas with fully familiar knowledge for the purpose of increasing the meditation on non-apprehension of all dharmas. Therefore, however much accretion arises, one should enter deeply in that way. Therefore, different sutras and different treatises focus on different meanings, thus creating doubt.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་སའི་དབྱེ་བས་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུང་རབ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང༌། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས། གསུང་རབ་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་བསྟན་པ་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གང་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་གནས་དང་གནས་རྣམས་སུ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་དགོས་པ་རྫོགས་པ་ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལ་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་གཞན་རྣམས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སླར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བསྟན་པའི་དུས་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་མཛད་དེ་དེ་བས་ན་འདིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་ལ་ནི་ཟློས་པའི་རྒྱན་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྡུད་པ་དང་བྲལ་བ་སྔར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བས་ན་དོན་འདི་ཉིད་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དོན་འདི་ཉིད་ནི་སྐོར་བ་སྟེ། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་བརྟེན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་
མཁན་རྣམས་ལ་བར་སྐབས་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཐོས་པ་ཙམ་སྟེ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དེ་རྣམས་

【汉语翻译】
，应当修习，因为能使观一切法无所缘念的修行在一切方面都增长，从而如实生起。因此，对于这些，并非通过地的分类才能产生证悟。有些事物是通过空性的自性来证悟的，有些则是通过其他的，因此，无论如何，不精通经论意义的人们这样说是没有道理的。对于经论，也不应为了消除世间论典的理证重复的过失而努力，因为什么缘故？能调伏一切烦恼怨敌，能从恶趣轮回中救护，为了护持正法功德故为论典，这二者在其他宗派中是没有的。如是说，经论被称为论典。因此，那些没有接近最初教法的人们，是为了让他们证悟而宣说的。由于极其深奥，对于那些没有证悟空性意义的人们，也是为了让他们证悟而反复宣说的。正因为如此，对于获得不生之义的忍等果位，才会在各个地方提及。对于一些获得证悟和圆满所需的人们，也是因为对法的恭敬而安住，对于一些教法没有圆满的人们，则是回到自己的处所，对于另一些人则是接近，并且为了那些人的缘故而再次宣说。因此，在此宣说之时，通过获得见道等，如来们会教导如何尽力救护所化众生脱离轮回和恶趣，因此，在此不必嫉妒重复的过失。对于教法来说，只有重复的庄严，而不是过失。愿具足听闻者们的教法不会与完全的摄持相分离。因此，这个意义是依靠其他意义来表达的。正因为如此才说：这个意义是循环的，再次依靠其他意义。这是对于论典作者们在中间所说意义没有证悟。然而只是听闻，证悟则是那些意义。

【英语翻译】
should be practiced, because it enables the cultivation of contemplating all phenomena without any object of focus to increase in all aspects, thereby truly arising. Therefore, for these, realization does not arise through the classification of grounds. Some things are realized through the nature of emptiness, and some through others, therefore, in any case, it is unreasonable for those who are not proficient in the meaning of the scriptures to say this. For the scriptures, one should not strive to eliminate the fault of repetition in the reasoning of worldly treatises, because for what reason? It can subdue all afflictive enemies, it can protect from the suffering of bad rebirths, for the sake of protecting the qualities of the Dharma, it is a treatise, these two are not present in other schools. Thus it is said, the scriptures are called treatises. Therefore, those who have not approached the initial teachings are taught for the purpose of their realization. Because of its extreme profundity, for those who have not realized the meaning of emptiness, it is repeatedly taught for the purpose of their realization. Precisely for this reason, the fruits such as obtaining forbearance in the meaning of non-arising are mentioned in various places. For some who have attained realization and fulfilled their needs, they abide out of respect for the Dharma, and for some who have not completed the teachings, they return to their own place, and for others they approach, and for the sake of those people, it is taught again. Therefore, at the time of this teaching, by obtaining the path of seeing and so on, the Tathagatas teach how to diligently protect the disciples from samsara and bad rebirths, therefore, there is no need to be jealous of the fault of repetition here. For the teachings, there is only the adornment of repetition, not a fault. May the teachings of those who possess hearing not be separated from complete retention. Therefore, this meaning is expressed by relying on other meanings. Precisely for this reason it is said: This meaning is cyclical, again relying on other meanings. This is the lack of realization of the meanings spoken in the middle by the authors of the treatises. However, it is only hearing, realization is those meanings.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དུས་གཞན་ལ་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཟློས་པ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་མདོ་འདི་ལ་མི་རིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་ཟློས་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོང་བ་དང་ཉེ་བར་སོང་བ་ལམ་སྤངས་ནས་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པུ་ངལ་བ་ཉིད་མདོའི་དོན་ཤེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ལམ་ནི་དོར་འདོད་ཅིང༌། །སླར་ཡང་དེ་ལ་རྗེས་མི་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ་སོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ངན་པ་བདག་ཅག་གིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་རིག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་རིག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་འདི་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་བོས་ནས་རྟག་ཏུ་ངུའི་གཏམ་གྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨི་ཥུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨི་ཥཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གོ །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དུས་སུ་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་དེ་ནི་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པའོ། །བར་སྣང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པས་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་འབད་པའོ། །འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། གང་ལ་ཡང་སེམས་སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དགག་པའོ། །སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པར་མ་བྱེད་
ཅིག་པའོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་ནོ། །བྱེད་ཚིག་གི་དོན་ལ་ནི་མི་ཟད་པའི་ངོ་བོའི་བསླུ་བའོ། །ཨ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་མཐའོ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་དང་གཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལྟ་བར་སོང་ཤི

【汉语翻译】
以思维和禅定等次第在其他时间出现的事物，重复出现是错误的，所以也会发生。有些人因为不理解这部经，自己错误地理解了意义的差别，从而引起重复，那些人被智者们认为已经离开或接近离开正道，踏上了邪道，仅仅是徒劳，并不是了解经的意义。因为“邪道应该抛弃，不要再追随它”的道理，所以不是分别陈述，而是说“我们应该驳斥那些人的恶劣解释”。接下来宣说觉知的章节是觉知之章，即第二十九品。如此，世尊在开示般若波罗蜜多后，为了说明如何寻觅此经，便呼唤了具寿善现，并以常啼的故事来教导。如“善现，再者”等。关于“完全寻觅”，梵文“伊షు (īṣu)”是欲望的结合。同样，“应该完全寻觅”是梵文“伊षी (īṣī)”的存在等的结合。当完全寻觅时，圣者法胜，即现在的如来妙音无尽。从虚空中，因为奇妙的声音本身就可能具有声音的意义，所以被说成是喜悦的原因。作意是指对于身体疲劳等将会或正在发生的事情，从完全寻觅中解脱出来的各种原因的心之努力。这必然会与特殊的精进相结合，通过“不要对任何事物心生向往”等来阻止散乱。不要向往，就是不要进入。任何事物，这是概括的指示。内部或外部，这是详细的解释。“内部”这个词是所依的意义。在动词的意义上，是不尽之体的迷惑。“阿匝”是总结的结尾。外部，就是外部的意义。左和右，就是不要看而离开。

【英语翻译】
The repetition of things that occur at other times in the order of thought and meditation is a fault, so it will also happen. Some people, because they do not understand this sutra, misunderstand the difference in meaning themselves, thereby causing repetition. Those people are considered by the wise to have left or are close to leaving the right path and have embarked on the wrong path. It is merely futile and not understanding the meaning of the sutra. Because of the principle that "the wrong path should be abandoned, and do not follow it again," it is not a separate statement, but rather saying, "We should refute the bad explanations of those people." The next chapter on expressing awareness is the chapter on awareness, which is the twenty-ninth chapter. Thus, after the Blessed One taught the Prajnaparamita, in order to explain how to seek this sutra, he called the Venerable Subhuti and taught with the story of Sadāprarudita. Such as "Subhuti, furthermore," etc. Regarding "completely seeking," the Sanskrit "īṣu" is the combination of desire. Similarly, "should completely seek" is the combination of the existence of the Sanskrit "īṣī" and so on. When completely seeking, the noble Dharmadhara, that is the current Tathagata inexhaustible melodious sound. From the sky, because the wonderful sound itself may have the meaning of sound, it is said to be the cause of joy. Attention means the mental effort of various causes that are liberated from completely seeking for things that will or are happening, such as physical fatigue. This will inevitably be combined with special diligence, and distraction is prevented by "do not yearn for anything" and so on. Do not yearn, that is, do not enter. Anything, this is a general instruction. Internal or external, this is a detailed explanation. The word "internal" is the meaning of the support. In the meaning of the verb, it is the delusion of the inexhaustible body. "Aca" is the end of the summary. External, that is the meaning of external. Left and right, that is, leave without looking.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤར་དུ་མ་ཡིན་ལྷོར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་གང་གིས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དེས་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉའ་ཤིང་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་དགག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དོན་དུའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་མཚམས་སོ། །མི་ཟད་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་འདི་ལ་ཨ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་མཐའོ། །སླར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཆོལ་བ་དང་འགལ་བ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་འགལ་པའོ། །འཇིག་པར་གྱུར་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་ཏེ་སྤུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤུངས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་ཐ་སྙད་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ལས་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་
བཙལ་བ་ལ་དེ་ལས་གཡོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པ་ནི། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་མེད་དོ། །གང་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་སྤངས་ཤིང་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བར

【汉语翻译】
与何者相关联呢？“左”和“右”的意思是“分开”。“非东非南”指的是方向。如果有人从东方进入，那么即使这样，也应遮止超过轭木的观看方式，这是为了完全舍弃散乱。所谓“方位”，指的是方位。“随后”这个词有“一次又一次”的意思。“方位和方位”指的是随后的方位。“收集不尽之物”被称为“阿吉”，是收集的终点。再次，对于与圆满寻求般若波罗蜜多相违背的意义进行遮止，例如“种姓之子”等等，执著于我和执著于事物，与圆满寻求一切法无相之自性的薄伽梵母相违背。因为坏灭，所以是坏聚，因为是积聚，所以是身体。色等积聚被称为无常的坏聚。那本身就是假立我的境。因此，“不离我，也不离坏聚”的意思是，不离实有的补特伽罗之事物，也不离假立的存在，因为两者在胜义中都是空性的自性。因为，不应在他处寻求某物的空性。如果寻求不同的空性，就会偏离它。如果那样，就不会变成它的空性自性。所说的法无我：“也不离色”等，意思是，也不离色等蕴，因为也不应在它们那里寻求与空性自性相异的东西。所谓“离此”，指的是舍弃这些，并在其他地方寻求这些的空性，那被称为“变坏”，即颠倒。所谓“于一切法生起信解”，指的是生起“如是如是”的定解，一切法是什么样的呢？是空性、无相、无愿，即一切

【英语翻译】
What is it related to? "Left" and "right" mean "separate." "Neither east nor south" refers to directions. If someone enters from the east, then even so, one should prevent a view that exceeds the yoke, this is for the purpose of completely abandoning distraction. The so-called "direction" refers to the directions. The word "subsequently" means "again and again." "Direction and direction" refers to subsequent directions. "Collecting inexhaustible things" is called "Achi," which is the end of collection. Again, to refute the meaning that is contrary to the complete search for Prajnaparamita, such as "son of the lineage" etc., clinging to self and clinging to things, is contrary to the complete search for the Blessed Mother who has the characteristic of non-perception of all dharmas. Because it is destroyed, it is a destructible aggregate, and because it is an accumulation, it is the body. The aggregates of form etc. are called impermanent destructible aggregates. That itself is the object of the imputed self. Therefore, "not apart from self, nor apart from destructible aggregates" means not apart from the entity of the person who exists substantially, nor apart from the existence that is nominally established, because both are essentially empty in the ultimate sense. Because, one should not seek the emptiness of something elsewhere. If one seeks a different emptiness, one will deviate from it. If that is the case, it will not become its own nature of emptiness. The selflessness of phenomena is said: "Also not apart from form," etc., meaning, also not apart from the aggregates of form etc., because one should not seek something different from the nature of emptiness in them either. The so-called "apart from this" refers to abandoning these and seeking the emptiness of these elsewhere, that which is called "deterioration" is reversed. The so-called "generating faith in all dharmas" refers to generating a definite understanding of "it is like that, it is like that," what are all dharmas like? They are emptiness, signlessness, and wishlessness, that is, all

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སྨོན་ལམ་མ་བྱས་པ་གནས་པ་མ་བྱས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་ཏ་ལའོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚམས་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚམས་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་གི་སྐྱེ་བ་
མེད་པ་དེས་ན་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ལས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱས་པ་གཟོ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཤེས་པས་སོ། །བྱས་པ་རིག་པ་ནི་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འོས་པའི་

【汉语翻译】
以相的体性，是空性圆满成就的体性。它们的不可言说，是胜义的体性，如虚空般远离相，因此是无相的。它在具有垢染的状态下，产生不一致的意识，没有发起愿望，没有安住，显现为无实物的自性，是无愿。所谓空性，在念诵时，就其自身意义而言是“达拉”。所谓完全舍弃相，是指对于迷惑之因的实物产生执着，那就是相，即完全舍弃它。完全舍弃相本身，显示为两种方式：舍弃实物和舍弃视众生为众生。实物是法的见解，视众生为众生是视我为我。因此，舍弃了这些。凡是诸法皆是空性且无间断等，与凡是向他们宣说诸法相关联。因为一切事物都是空性、无间断和无愿，所以是无生的。凡是无生的，就是不生的。生是因和缘所产生的，而出生是自己所做的特殊行为。因为没有出现，所以没有灭。因为没有灭，所以称为一切无实物的法。凡是宣说佛法的人，被称为善知识，这是从语境中可以理解的。与此相反地宣说的人，被称为恶友。如是修行之后，意思是随之安住。报答所做之事，是通过听闻和了解。认识所做之事，是因为听闻的果实是认识。完全证悟，是通过思考。所谓具有世间杂染，是指对饮食、穿着等事物具有欲望。应该随之效仿，是指之后应该证悟的。所谓追求佛法的意义，是指对般若波罗蜜多进行听闻等意义的追求。以恭敬佛法，是指对真正值得的

【英语翻译】
With the characteristic of signs, it is the nature of emptiness that is perfectly accomplished. Their inexpressibility is the ultimate nature, like the sky, free from signs, therefore it is signless. In the state of being with defilements, it generates inconsistent consciousness, without generating aspiration, without abiding, appearing as the nature of non-things, it is aspirationless. The so-called emptiness, when recited, in its own meaning is "Tala". The so-called complete abandonment of signs refers to the attachment to things that are the cause of delusion, that is the sign, that is, completely abandoning it. The complete abandonment of the sign itself is shown in two ways: abandoning things and abandoning seeing beings as beings. Things are the view of Dharma, and seeing beings as beings is seeing self as self. Therefore, these are abandoned. Whatever all dharmas are emptiness and uninterrupted, etc., is related to whoever teaches the dharmas to them. Because all things are emptiness, uninterrupted, and aspirationless, therefore they are unborn. Whatever is unborn is unproduced. Birth is produced by cause and condition, and birth is a special action done by oneself. Because it has not appeared, therefore there is no cessation. Because there is no cessation, therefore it is called all non-substantial dharmas. Whoever teaches the Dharma is called a virtuous friend, which can be understood from the context. Whoever teaches contrary to this is called a bad friend. Having practiced in this way means abiding accordingly. Repaying what has been done is through hearing and understanding. Knowing what has been done is because the fruit of hearing is knowing. Fully realizing is through thinking. The so-called having worldly defilements refers to having desires for things such as food, drink, and clothing. What should be followed is what should be realized later. The so-called pursuing the meaning of Dharma refers to pursuing the meaning of hearing, etc., of Prajnaparamita. With respect for the Dharma, it refers to what is truly worthy of

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པས་དེའི་དོན་རྟོག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་རྟོགས་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་གུས་པས་དོན་ཆེ་བའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཉམས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་དོ། །འགྲོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མཚང་བ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱེད་པ་ལ་མི་ཚང་བར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ནད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དུག་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་
ཉམས་པ་ལུས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་སྟེ། གང་གིས་འདི་དགའ་བ་དང་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་གའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་དང༌། ཟས་སློང་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ། བསྟན་པའི་དབེན་གྱི་དོགས་པས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ལ་ཆེར་སྤྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་བླངས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེ་ཐུན་བསྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བསྟན་པའི་དབྱེན་བྱེད་པ་བསྲ

【汉语翻译】
以行持而安住，故一心一意地领悟其义。所谓“应当领悟”，是因为未领悟之前，若不恭敬善知识，则会从意义重大的听闻等中退失。其中所说的领悟是存在的，所谓“此是存在的”。“交往”等三个词，是以小、中、大来区分的。所谓“以威力压制”，是指以堕入恶趣等的能力，显现执著的对境本身，就成了背离寂灭的体性，并且使其不完整。这是如何做的呢？所说是“以善巧方便”，即通过修习三种解脱门，使清净者成为菩提的近取因。如同患病者的毒，通过咒语使其力量
减弱，反而对身体有益。如《善巧方便经》中所说，菩萨的烦恼，以空性、无相、无愿的智慧来修习，那么，谁以此为乐和嬉戏，都将完全受用。堕入恶趣，是指并非完全摄持。所谓“比丘说法者”，比丘有五种，即指持律者。是哪五种呢？名称比丘，誓言比丘，乞食威仪比丘，以及为了断除烦恼而成为比丘，通过四种羯磨受具足戒的比丘。因此，这不是受具足戒的比丘。因为菩萨安住于比丘的学处，由于对教法的疑虑，而不能获得对诸欲的过度享用。如果菩萨对已制定的罪行过度享用，也不是为了利益安住于比丘戒律者。如同为了他人的利益，即使取走须弥山般的金堆，即便如此，亲近火伴，菩萨安住于比丘戒律，制造教法的分裂，是应避免的。

【英语翻译】
By abiding in conduct, one is single-mindedly focused on realizing its meaning. The reason for saying "should be realized" is that if one does not realize it, one will fall away from the profound hearing and so on due to not respecting the virtuous friend. The realization that is spoken of is existent, what is called "this is existent." The three words beginning with "associate" are distinguished by small, medium, and large. "Subdued by power" means that the very object of manifest attachment, with the power to go to the lower realms and so on, becomes the nature of turning one's back on nirvana, and makes it incomplete. How does this do? It is said, "by skillful means," that is, by meditating on the three doors of liberation, the purified ones become the proximate cause of enlightenment itself. Just as the poison of those who are sick becomes beneficial to the body when its power is diminished by mantras.
As it is said in the Sutra of Skillful Means, the afflictions of the bodhisattva are cultivated by the wisdom of emptiness, signlessness, and wishlessness, so that whoever delights and plays in this will fully enjoy everything. Going to fall into error means not being completely embraced. "The Bhikshu who speaks the Dharma" means that there are five kinds of Bhikshus, which means those who uphold the Vinaya. What are they like? The Bhikshu of name, the Bhikshu of vows, the Bhikshu of the demeanor of begging for food, and the Bhikshu who is ordained because of destroying afflictions, and the Bhikshu who is fully ordained by the four karmas. Therefore, this is not a Bhikshu because of being fully ordained. Because Bodhisattvas abide in the precepts of Bhikshus, they will not be able to obtain excessive enjoyment of desires because of doubts about the teachings. Even if Bodhisattvas excessively enjoy the proscribed offenses, they do not intend to benefit those who abide in the Bhikshu's vows. Just as, having undertaken to benefit others, even if one takes a heap of gold the size of Mount Sumeru, even so, associating with fire companions, a Bodhisattva abiding in the Bhikshu's vows, creating divisions in the teachings, should be avoided.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཅི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱད་ནས་དམྱལ་བར་གནས་པར་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པའི་དབེན་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་དོར་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་པ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ངོ༌། །འདིའི་ཉོན་མོངས་པས་ངན་སོང་དབྱུང་བ་བཅོམ་པ་སྟེ་དེས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་སྒྲ་ནི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་གསལ་བའི། དོན་དུ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེ་བ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཅི་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལས་བསྙེན་པ་སེམས་ཅན་འདུལ་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་འཕེལ་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིའི་རྒྱལ་པ

【汉语翻译】
说不是为了减少的缘故而观察，这是出自《菩萨地论》。无论如何，享用欲望，也取决于有情众生的利益，因此，从两根交合而生的快乐也是可以体验的。那本身就是比丘戒律退失的原因。如幻术一般，如梦境一般，不是体验修习的快乐之因，也不是比丘戒律不退失之因，这样的教证在一些经文中是没有的。阿阇黎们是这样说的：如果菩萨享用欲望，见到为了他人的利益的巨大聚积，那时，由于执着于戒律，菩萨不会对他人生起舍心。如《方便善巧经》中所说：即使百千劫中，菩萨为了利益他人，宁愿多犯堕罪而安住于地狱，也不会舍弃一个有情众生的善根。那时，菩萨为了守护教法的寂静而舍弃学处，转而依止欲望，这既不合理，也没有机会。无论以何种方式，安住于比丘戒律的菩萨都称为亲近欲望。因此，此人因为摧毁了烦恼，所以是比丘。此人摧毁了从烦恼中生起的恶趣，因此是圣者之义。比丘之名，对于那些完全进入教法的人来说是众所周知的，因此，为了阐明进入教法本身，才特别加上“完全”。对于没有佛陀出世的情况，由于取决于所化众生，菩萨们也会变成外道的旗帜。从《圣母大经》中，只是宣说“菩萨”之名，而不是“比丘”之名。再次，什么是对欲望的执着？就是从欲望中亲近调伏有情，因此，为了调伏有情众生，为了完全受持和增长善根，才这样说。如《方便善巧经》中所说：例如，世尊山王。

【英语翻译】
It is said that it is not considered for the sake of reduction, this is from the Bodhisattva-bhumi. In any case, enjoying desires also depends on the benefit of sentient beings, therefore, it is possible to experience the happiness arising from the union of the two faculties. That itself is the cause of the decline of the monastic vows. Like an illusion, like a dream, it is not the cause of experiencing the happiness of practice, nor is it the cause of the non-decline of the monastic vows, such teachings are not found in some scriptures. The Acharyas say this: If a Bodhisattva enjoys desires and sees a great accumulation for the benefit of others, then, due to attachment to morality, the Bodhisattva will not abandon others. As it is said in the Sutra of Skillful Means: Even in hundreds of thousands of kalpas, a Bodhisattva, for the benefit of others, would rather commit more transgressions and remain in hell than abandon the root of virtue of a single sentient being. At that time, it is neither reasonable nor possible for a Bodhisattva to abandon the precepts and rely on desires in order to protect the solitude of the teachings. In whatever way, a Bodhisattva who abides in the monastic vows is called approaching desires. Therefore, this person is a monk because he has destroyed afflictions. This person has destroyed the evil destinies arising from afflictions, therefore it is the meaning of being a noble one. The name "monk" is well known to those who have fully entered the teachings, therefore, in order to clarify the entry into the teachings itself, the word "fully" is specifically added. In the absence of the appearance of a Buddha, due to dependence on the beings to be tamed, Bodhisattvas may also become holders of the banners of non-Buddhists. From the Mahamaya Sutra, only the name "Bodhisattva" is proclaimed, not the name "monk". Again, what is attachment to desires? It is approaching and taming sentient beings from desires, therefore, it is said for the sake of taming sentient beings, for the sake of fully upholding and increasing the roots of virtue. As it is said in the Sutra of Skillful Means: For example, the Lord, the King of Mountains.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རི་རབ་ཀྱི་གང་ཞིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྩར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་གང་ཁ་ཅིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་པའི་སེམས་སམ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྩར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའོ། །སླར་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨན་གྱི་རིགས་ཡོད་དེ་དེ་ལ་གང་ཁ་ཅིག་ནད་སྣ་ཚོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དེ་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཁ་ཅིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་བའི་སེམས་སམ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ནད་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག །གང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བོ་རྟག་ཏུ་ཆགས། །མཐོ་རིས་དང་ནི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བ་མེད་པ་འགག་པའི་དུས་ལའོ། །ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །མེད་པའི་དོན་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་པ་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་
དོ། །དོན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི

【汉语翻译】
哦，须弥山，任何具有清净心或恶毒心的人靠近它，所有这些都会变成一种颜色。例如，具有金子的颜色。同样，世尊，任何具有清净心、恶毒心或完全执着心的人靠近它，所有这些都会变成一种颜色。例如，具有一切智者的心之颜色。再次，在那里有一种叫做“悦意”的药材，任何被各种疾病困扰的众生看到它，所有这些疾病都会平息。同样，任何具有清净心、恶毒心或完全执着心的人看到菩萨，所有这些人的贪欲、嗔恨和愚痴之病都会平息。那里也说到：贤者阿难陀，你看看这（佛塔）的功德是何等的！有些人因此堕入地狱，而同样的人们却总是依恋着英雄们，并因此而往生天界和善趣。等等。执着即是存在。障碍即是目标。所谓“在那一瞬间”，是指没有清净心的止息之时。真实的道理是胜义谛的分别。因为没有完全的烦恼，所以不是完全的烦恼。因为没有完全的清净，所以不是完全的清净。仅仅是阐明空性，例如“一切法”等等。用“没有众生”等等的语句阐述了人无我。用“如幻”等等的语句阐述了法无我。为了消除“不存在的事物如何成为行境”的疑惑，说是如幻。为了消除“对于无意义的事物，如何亲近享用可意和不可意”的疑惑，说是如梦。为了消除“在胜义谛中，如何运用各种名称和言说”的疑惑，说是如影像。对于无意义的事物，有各种各样的

【英语翻译】
O Mount Meru, whoever approaches it with a pure mind or a malicious mind, all of them will become one color. For example, having the color of gold. Similarly, Bhagavan, whoever approaches it with a pure mind, a malicious mind, or a completely attached mind, all of them will become one color. For example, having the color of the mind of the All-Knowing One. Again, there is a type of medicine called "Pleasing to See," and when any sentient beings afflicted by various diseases see it, all of those diseases will be pacified. Similarly, when any bodhisattva is seen by someone with a pure mind, a malicious mind, or a completely attached mind, all of those people's diseases of desire, hatred, and ignorance will be completely pacified. It is also said there: Ananda, look at what kind of qualities this (stupa) has! Some beings go to hell because of it, while the very same beings are always attached to the heroes, and thus go to higher realms and good destinies. And so on. Attachment is existence. Obstruction is the object. "In that very moment" refers to the time when the mind without purity ceases. The true way is the ultimate distinction. Because there is no complete affliction, it is not completely afflicted. Because there is no complete purification, it is not completely purified. Only emptiness is made clear, such as "all dharmas" and so on. The absence of a self of persons is explained by the words "no sentient beings" and so on. The absence of a self of phenomena is explained by the words "like an illusion" and so on. To dispel the doubt of "how can something that does not exist become an object of experience," it is said to be like an illusion. To dispel the doubt of "how can one closely enjoy what is desirable and undesirable with what is meaningless," it is said to be like a dream. To dispel the doubt of "how do various names and expressions apply to the ultimate truth," it is said to be like a reflection. For meaningless things, there are various

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་མི་གཡོར་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །བརྙས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཕྱིར་སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གོ །མི་སྐྱོ་བ་ནི་ངལ་བ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མན་ངག་གོ །ངུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆི་མ་བྱུང་བས་སོ། །ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ནི་གདུང་བའི་སྒྲས་སོ། །མྱ་ངན་བྱེད་པ་ནི་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །སྨྲེ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ལས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ནོར་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བརྡུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། །ར་བ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ར་བ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོར་བ་ནི་དཀྲིགས་པའོ། །འོབས་ནི་བརྐོས་པ་རྣམས་སོ། །ཚད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། །དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱོར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འབྱོར་པ་ནི་ནང་དུ་ནོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོ་བྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་ལེགས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མིས་གང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་བའོ། །མི་ནི་ནོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གང་པ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མིས་གང་བའི་གནས་སོ། །རྩོམ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བར་ནི་ནང་དུའོ། ཚོང་ཁང་ནི་ཉོ་བ་དང་འཚོང་པའི་གནས་སོ། །ཕྲེང་བ་ནི་དེའི་ཕྲེང་ངོ༌། །དེའི་ལྔ་བརྒྱས་ཕིགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ལུས་པར་
འབྲེལ་བའོ། །རི་མོ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ར་བའི་མཐར་གཉི་ག་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཡིན་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཉམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
识的进入，为了遣除“如何”的疑惑，就像不动摇一样。轻蔑，是指坚定意念的自性，是为了考察等等的目的。向后憎恨，因为没有不和，所以是言辞。不厌倦，是没有疲劳。随后显示，是口诀。哭泣，是因为眼泪流出。发出悲鸣，是用悲伤的声音。悲伤，是想要相遇。呻吟，是发出呻吟声。随之跟随，是完全具备。对此，方向本身就是事业。城市的伟大，是用财富的伟大来说明的，比如“七宝”等等，因为是用七宝锤击而成。用著作的伟大来说明伟大，比如“用七重围墙环绕”，因为具备七重围墙。环绕是缠绕。壕沟是挖掘的那些。说明尺度的伟大，比如“十二逾缮那”等等，因为用十二逾缮那来完全衡量。说明富裕的伟大，比如“富裕”等等，对此，富裕是因为内部有财富。兴盛是因为外部有资具。安乐是因为没有来自敌方军队等等的侵扰。丰年是因为食物和饮料众多。无论何处都有人和众生，那里就是充满众生和人，众生是共同的。人是具有财富等等的差别。充满是遍布，以及充满众生和人的地方。说明著作的伟大，比如“五百个”等等，中间是内部。商铺是买卖的地方。行列是它的行列。它的五百个被充满，是完全连接。条纹是为了在各种围墙的末端从两边行走。各种条纹也是为了那些，各种是因为奇妙。就像也和村庄相一致一样，因为那些。共同并且

【英语翻译】
The entering of consciousness, in order to dispel the doubt of "how," is like being unshakeable. To despise means the nature of firm intention, for the purpose of examining and so on. To hate backwards is speech because there is no discord. Not being weary is being without fatigue. To show afterwards is the oral instruction. Weeping is because tears come forth. Uttering a lament is with a voice of sorrow. To grieve is to desire to meet. Groaning is to utter groans. To follow along is to be fully endowed. In this, direction itself is the action. The greatness of the city is explained by the greatness of wealth, such as "seven jewels," etc., because it is hammered from seven jewels. The greatness is explained by the greatness of the composition, such as "surrounded by seven layers of walls," because it possesses seven layers of walls. Surrounding is entwining. Ditches are those that are dug. The greatness of measure is explained, such as "twelve yojanas," etc., because it is completely measured by twelve yojanas. The greatness of prosperity is explained, such as "prosperity," etc. In this, prosperity is because there is wealth inside. Flourishing is because there are resources outside. Happiness is because there is no harm from enemy armies, etc. A good year is because there is plenty of food and drink. Wherever there are many people and beings, that is filled with many beings and people; beings are common. People are distinguished by wealth, etc. Fullness is the place of pervasiveness and filled with many beings and people. The greatness of the composition is explained, such as "five hundred," etc. The middle is inside. The shop is the place of buying and selling. The row is its row. Its five hundred being filled is completely connected. The stripe is for walking from both sides at the end of various walls. Various stripes are also for those, various because of being wonderful. It is like being in accordance with the village, because of those. Together and

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འཛེར་དོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་ཚུན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཛེར་དོགས་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྐྱེ་བོ་དང་ཁྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་གིས་འགྲོ་བའི་གནས་རྣམས་ནི་ཚོགས་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་ཏེ་ལ་མ་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ལ་ནིཀྟ་སྟེ་དེ་རྣམས་སོ། །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ལེགས་པར་བརྩམས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་ནི་རྐང་ཐང་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཁྱོགས་ནི་བཞོན་པ་རྣམས་སོ། །བཞོན་པ་ནི་ཤིང་རྟ་རྣམས་སོ། །མདའ་ཡབ་རྣམས་ནི་ཀྲ་མ་ཤིར་ཥ་རྣམས་སོ། །མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའོ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཤིང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བྱུང་ནས་གཉིས་པའི་ཤིང་གཞན་དང་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་འབྲེལ་བའོ། །ཡང་ན་བྱུང་ནས་གཉིས་པའི་ཤིང་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བ་ནི་དྲིལ་བུ་ཆུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐ་གུ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ་སོར་ཀུན་ནས་འཕྱང་བས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པའོ། །འཇམ་པ་ནི་རྣ་བ་དག་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པ་ནི་སེམས་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་པི་ཝང་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རོལ་མོ་མཁན་ནི་གླུ་མཁན་རྣམས་སོ། །རྩེ་བ་ནི་རྣ་བས་སོ། །དགའ་ཞིང་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འོབས་ནི་བརྐོས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབབ་པའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་
བའི་ཆུའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའོ། །པད་མ་ནི་པད་མ་དམར་པོའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་ནི་པདྨ་དཀར་པོའོ། །མངོན་པར་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དྲི་བཟང་པོའི་སྒྲ་ནི་དྲི་ཞིམ་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྫིང་བུ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་རྫིང་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །རྒྱང་གྲགས་རྒྱང་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ལྔའི་རྫིང་བུ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རེ་རེ་ལའོ། །འོ་ན་འདི་ཅི་ལྟ

【汉语翻译】
是因为没有争执的顾虑，而且彼此相似的缘故。没有争执的顾虑，就是远离损害。人们和牲畜的坐骑用脚行走的地方，是聚集行走的处所，即大的道路。那些的住处是居住的地方。本体是尼克达，就是那些。善于成办就是善于造作。其中，人们是指徒步等等的世间。牲畜是指坐骑。坐骑是指车辆。箭杆是指克拉玛希尔沙。看见，是指互相之间非常亲近地生长。具有尺度，是指与围墙相符的具有尺度，宽广和显眼。各种各样的光彩，是指以各种各样的形态。从所有生长的树木中产生，如何与第二棵树相连，就是那样连接的。或者说是从产生后与第二棵树相连。因为一切都在这里，所以是具有一切。铃铛摇曳的网，是指小铃铛的集合，以珍宝自性的各种绳索各自悬挂，从而全部覆盖。柔和是因为对耳朵舒适的缘故。悦耳是因为对内心舒适的缘故。令人喜爱是因为产生贪恋的缘故。五种乐器是指琵琶和笛子等等。演奏乐器的人是指歌唱者。嬉戏是用耳朵。高兴是用心。享受欢乐是指用身体和语言的行为。深坑是指挖掘的。随顺流淌的水，是指河流等等随顺的水流。莲花是指红莲花。白莲花是指白莲花。显现出生和出生，是指极其丰富极其丰富的那些。好闻的气味的声音是指香味的别名。那些水池是指，花园的水池的尺度。全部是指所有侧面。遥远的声音遥远的声音是指一次又一次。像那样五百个五百个的水池是指每个花园。

【英语翻译】
It is because there is no fear of contention, and because they are similar to each other. The absence of fear of contention means being free from harm. The places where people and animal riders walk with their feet are places where they gather and walk, that is, large roads. Their dwelling is the place where they dwell. The essence is Nikta, that is, those. Well accomplished means well made. Among them, people refer to the world of pedestrians and so on. Livestock refers to the mounts. Mounts refer to chariots. The arrow shafts are the Kramashirshas. Seeing means growing very close to each other. Having measure means having measure that is in accordance with the fence, being vast and conspicuous. Various splendors mean with various forms. Emerging from all the growing trees, how it is connected to the second tree is how it is connected. Or it is said to be connected to the second tree after emerging. Because everything is here, it is endowed with everything. The net of tinkling bells refers to the collection of small bells, each hanging separately with various ropes of jewel nature, thus covering everything. Softness is for the sake of comfort to the ears. Pleasantness is for the sake of comfort to the mind. Lovable is for the sake of generating attachment. The five instruments refer to the pipa and flute, etc. The musicians refer to the singers. Playing is with the ears. Rejoicing is with the mind. Enjoying joy refers to the actions of body and speech. The pit is what is dug. Water flowing in accordance means having a stream of water that follows rivers and so on. Lotus refers to the red lotus. White lotus refers to the white lotus. Manifestly born and born means with extremely abundant ones. The sound of good smell is a synonym for fragrance. Those ponds refer to the size of the ponds in the gardens. All means all sides. Distant sound distant sound means again and again. Such five hundred ponds each refer to each garden. What about this?

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ར་རིགས་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཅིག་གི་དཔག་ཚད་མང་བའི་རྫིང་བུ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དཔག་ཚད་ཤིང་ཏུ་མང་བ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ལྔ་ཅི་ལྟར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་པའི་ས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་འདོན་པ་ཉམས་པ་སྟེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་རེ་རེ་ལ་རྫིང་བུ་ལྔ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་སླར་འདོན་པ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་མེད་པའི་བསྟན་པ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁ་དོག་གིས་སོ། །སྔོན་པོར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བའི་ཁ་དོག་གིས་སོ། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ་ནི་དང་བ་མཆོག་གོ །
དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་ལ་སེམས་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཞི་མདོ་ནི་ལམ་བཞིའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་རེ་རེ་ལའོ། །ཁང་པའི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ནགས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཚང་བ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་དང་མི་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞིའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི་རྟག་ཏུ་དག

【汉语翻译】
如果种类是这样，一个园林的众多水池被自身所遍布，因此极其众多的水池就是一个园林的量。如果这样，五百个园林如何能有十二由旬的量，存在于城市所完全围绕的土地上呢？虽然是真实的，但这是念诵的错误，有些人说，应该重新念诵为每个园林有五个水池。精进者们是这样重新说的，这指示了这个。如何将圣者法护的神变所出现的城市仅仅是叙述接近，圆满的差别接近叙述是没有必要的。仅仅是“存在”这个词就说了没有必要，是不适合的教导。车轮的面积大小，是指广大。蓝色，是简略的指示。其余的由其他人广说。颜色蓝色，是指自性的颜色。显示蓝色，是指混合的颜色。显现蓝色，是指两种都是因为光明的缘故。同样的，黄色等等也是。发出声音，是指声音接近安住。佛陀的行相是般若波罗蜜多，对此作图是最好的供养。
之后随行者是善逝们的听闻，心中有什么，那些就是那些的。四岔路口是与四条道路的中央相联系的。全部是指每一边。房屋的完全受用是指房屋的完全围绕。为了什么目的呢？说的是，接近受用和完全受用。接近受用是指果实和花朵等等。完全受用是指森林和寺庙等等全部都受用。对于园林的数目和人们，作了理由的接近叙述。因为是观修无量之境的缘故，所以是四。其中，观修喜乐之境是恒常的喜乐。

【英语翻译】
If the kinds are like that, the many ponds of one garden are pervaded by themselves, therefore the extremely many ponds are the measure of one garden. If so, how can five hundred gardens have a measure of twelve yojanas, existing on the land completely surrounded by the city? Although it is true, this is a mistake in recitation. Some say that it should be recited again as each garden having five ponds. The diligent ones say it again like this, this indicates this. How can the city that appeared by the miraculous power of the noble Dharma Protector be merely a narration approaching, the difference of perfection approaching narration is unnecessary. Merely the word "existing" has said that it is unnecessary, it is not a suitable teaching. The size of the chariot wheel is referring to vastness. Blue is a brief indication. The rest is explained in detail by others. The color blue is referring to the color of nature. Showing blue is referring to the mixed color. Appearing blue is referring to both being due to the light. Similarly, yellow and so on are also. Emitting sound is referring to the sound closely abiding. The conduct of the Buddha is Prajnaparamita, making a picture of it is the best offering.
Afterwards, the followers are the hearing of the Sugatas, whatever is in their minds, those are those. The four-way intersection is related to the center of the four roads. All refers to each side. The complete enjoyment of the house refers to the complete surrounding of the house. For what purpose? It is said, approaching enjoyment and complete enjoyment. Approaching enjoyment refers to fruits and flowers and so on. Complete enjoyment refers to enjoying all of the forests and temples and so on. For the number of gardens and people, a close narration of reasons was made. Because it is a place for meditating on the immeasurable, therefore it is four. Among them, the place for meditating on joy is constant joy.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
འ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །སྙིང་རྗེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མྱང་ངན་ཏེ་དེ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ། བྱམས་པ་དྲེད་མེད་སྙིང་རྗེ་མྱ་ངན་མེད། །།དགའ་བ་རྒོད་མེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །གཏང་སྙོམས་སེམས་ཅན་རྒྱབ་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ། །མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་མངོན་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བྱམས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་བདེ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་དགུག་པའི་སྙིང་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་དོར་བར་མཛད་དེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྣོད་དུ་རུང་བ་འདྲ་བྱས་ནས། །གོས་དང་བཟའ་བཏུང་གདན་དང་བཞོན་པ་བྱིན་རྣམས་ཀྱིས། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་རང་གི་ཡན་ལག་ཀྱང༌། །བྱམས་པ་ལ་གནས་མངོན་པར་དགའ་བ་དོར་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བའོ། །
བཏང་སྙོམས་ནི་རྣམ་པ་མང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་འབད་པ་མེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་མ་བསྒུལ་བའི་རྟག་ཏུ་འབད་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བའི་ཕན་པའི་བསམ་པ་གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། རྫིང་བུ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་དང་དེའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ལ་ངལ་བ་བསལ་བརྒྱུ་ནི་རྫིང་བུ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སྔར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་བརྟེན་པས་བདེ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་སོ་སོར་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ་ཤེས་རབ་གང་ཞིག་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་པར་བྱས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་

【汉语翻译】
འ་བའི་花园啊！ 慈悲的近烦恼是忧愁，没有忧愁所以是清净的。 如是说： 慈爱无畏，慈悲无忧愁。 喜乐无骄慢，对于众生来说。 舍弃不偏袒众生。 至上的菩提萨埵您请显现。 这就是（这个意思）。 因此，因为是修习远离近烦恼忧愁的慈悲之处，所以称为无忧愁。 安住于慈爱的菩提萨埵们，是具有以一切方式与增长的安乐完全结合的意念，具有极其真实地引导一切资具、肢体乃至自身的心，为了众生的缘故而舍弃。 往昔如同堪能之器一般， 以衣服、饮食、床座和车乘等布施。 然而安住于慈爱的菩提心者们，甚至自己的肢体，也欢喜地舍弃。 这就是（这个意思）。 因此，因为是修习慈爱之处，所以是远离忧愁的。
舍弃是多种多样的。 其中的利益他人的增上意乐所驾驭的菩提萨埵，对于修习慈爱、慈悲和喜乐等，获得精进不费力的心一境性的特征就是舍弃。 从那极其繁多的对境中，心也不动摇，恒常不费力地生起利益他人的意念之时，就称为舍弃。 那是在名为百花盛开的花园中修习。 名为八八的池塘，是指充满八支功德水。 为了与修习八支圣道相结合，菩提萨埵修习那一个又一个的支分，消除疲劳的途径就是八个池塘。 其中，对于以前没有原因和不平等的原因，不依赖于原因本身，如实地见到安乐，各自获得，获得那本身，从而通过修习哪一种智慧，为了断除应当断除的烦恼而进行安置，那就是正见，是第一个支分。 同样，以正见为首，对于出离等进行正确的思索。

【英语翻译】
Ah, the pleasure garden! The near affliction of compassion is sorrow, and because it is without that, it is completely pure. As it is said: Loving-kindness is fearless, compassion is without sorrow. Joy is without arrogance, and for beings, Equanimity is not biased towards sentient beings. Supreme Bodhisattva, may you manifest! That is the meaning. Therefore, because it is a place for cultivating compassion that is free from the near affliction of sorrow, it is called 'without sorrow.' Bodhisattvas who abide in loving-kindness have the intention of completely uniting with ever-increasing happiness in every way. They have a heart that draws all resources, limbs, and even themselves with great sincerity, and they give them up for the sake of sentient beings. In the past, acting as if they were suitable vessels, They gave clothes, food, bedding, and vehicles. However, Bodhisattvas who abide in loving-kindness joyfully give up even their own limbs. That is the meaning. Therefore, because it is a place for cultivating loving-kindness, it is free from sorrow.
Equanimity is of many kinds. Among them, the Bodhisattva who is driven by the intention of benefiting others, the characteristic of single-pointedness of mind without effort in attaining the cultivation of loving-kindness, compassion, and joy, is equanimity. From those extremely diverse objects, when the mind does not waver and the intention of benefiting others arises constantly without effort, it is called equanimity. That is cultivated in the pleasure garden called 'Blooming with a Hundred Flowers.' The ponds called 'Eight Eights' are filled with water possessing eight qualities. The eight ponds are the means of relieving fatigue for the Bodhisattva who is diligently engaged in cultivating the eightfold noble path, cultivating each and every branch. Among them, that which, without relying on a cause that was previously without cause or unequal cause, sees happiness as it is, obtains it individually, and then, through cultivating which wisdom, establishes it for the purpose of abandoning the afflictions that are to be abandoned, that is right view, the first branch. Similarly, beginning with right view, correctly contemplating renunciation and so forth.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལས་ལོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ནི་ཡང་དག་པའི་དག་གོ །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སྔོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་ལོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་གནས་
པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དལ་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བར་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དོན་ཅི་ལྟ་བར་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་རྫིང་བུ་རྣམས་སོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་དེས་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འབབ་པ་ནི་འདི་དང་དེ་ལས་སེམས་འཁོར་བའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་མི་འབབ་པའོ། །ཐེམ་སྐས་ཉིད་ནི་ཐེམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེམ་པའོ། །བུག་པ་ནི་མཚམས་སོ། །དེ་ལ་བར་ནི་གོ་སྐབས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤར་བའོ། །དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་དབང་དུ་གྱུར་བའོ། །རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ལུས་རྒྱལ་དང་ཉོན་མོངས་བཅོམ། །དུག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་ཟད། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དྲ

【汉语翻译】
是为正思。远离虚妄和离间等语，讲述佛法是为正语。断绝杀生、不予而取，以及因贪欲而邪淫等邪恶的业边都要断除，如是成为无漏道之支分，为了寻求佛法的布施和法衣等，是为正业边。正命是分别了知邪命等而远离。依靠正见等而修习禅定的意愿和精进，是为正精进。与正精进相应，如安住近念般作意，心安住，是为正念。由上往上修习，烦恼减少之故，进入真谛之自性安住，以及心一境性的差别，是为正定。如是修习此八支道所生，为了消除懈怠，对于那些沐浴和进入等行为，如次第而具有善良和极其善良之性，如实以名称而施设的池沼们。所谓“决定”，是因忆念而安住于能满足的法之近处。所谓“不退”，退是指心从此处和彼处动摇。因此，是禅定的明亮，具有此，故为不退。梯子本身是梯子的形状，故为梯。孔是间隙。其中，间是机会。具有是指所欲的功德以其自身而真实显现。成为自在是指被所有诸根所摄持，具有此，故为自在。所谓“顶”，其堆积已述说。如是，一切众生之集合增长，菩萨们为了使身语意之业的众生完全成熟而依止，则不会堕落。完全战胜和摧毁烦恼，如毒药被咒语摧毁一般，以烦恼而灭尽烦恼，彼等一切获得遍知之性。此为偈颂。因此而说，忆

【英语翻译】
Is right thought. Abandoning false and divisive words, speaking of the Dharma is right speech. Cutting off killing, taking what is not given, and engaging in sexual misconduct out of desire, all evil actions should be abandoned, thus becoming a limb of the unconditioned path. Seeking the Dharma's generosity and robes, etc., is right action. Right livelihood is to separately understand and abandon wrong livelihood, etc. Relying on right view, etc., the intention and diligence to engage in meditation is right effort. Corresponding to right effort, contemplating as if abiding in mindfulness, the mind abides, is right mindfulness. By meditating from above upwards, because afflictions decrease, entering the nature of truth abides, and the distinction of one-pointedness of mind, is right concentration. Thus, those ponds that are born from cultivating these eight limbs, in order to eliminate laziness, for those actions such as bathing and entering, possessing goodness and extreme goodness in order, and truly designated by name. The so-called "determination" is because of being near the Dharma that satisfies due to mindfulness. The so-called "non-regression," regression refers to the mind wavering from here and there. Therefore, it is the clarity of concentration, possessing this, hence it is non-regression. The ladder itself is the shape of a ladder, hence it is a ladder. The hole is a gap. Among them, the interval is an opportunity. Having means that the desired qualities truly manifest by themselves. Becoming independent means being held by all the senses, possessing this, hence it is independent. The so-called "peak," its accumulation has been described. Thus, the assembly of all sentient beings increases, and bodhisattvas, in order to fully ripen the sentient beings of body, speech, and mind, will not fall. Completely conquer and destroy afflictions, just as poison is destroyed by mantra, afflictions are exhausted by afflictions, and all of them attain the nature of omniscience. This is a verse. Therefore, it is said, remember.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་བཅོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པས་སྤང་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་དུ་སོན་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཉུང་བའོ། །གསེར་གྱི་རྐང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། འཕང་དུ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིང་བལ་བཏིང་བའམ་བར་ཚང་ཅན་བཏིང་བ་སྟེ་བར་ཚད་མ་ནི་ལ་བའི་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ནི་ཙན་ནིའི་གོས་བཏིང་བའོ། །དེ་
འདིའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པས་ན་སྟེང་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ནི་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་ནི་བཱ་རཱ་ཎི་སཱི་ནས་བྱུང་བའམ་ལྷ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཏིང་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཅི་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་འདུས་པ་ཚང་བའོ། །བྲེས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ཅི་འདི་ལེགས་པར་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་བར་སྣང་ལ་རྟེན་མེད་པར་འཛིན་པར་ཅི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ལེགས་པར་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་གནས་པ་དེས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་བར་སྣང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མུ་ཏིག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མ་རྣམས་སུ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་མུ་ཏིག་གི་ཚོགས་རགས་པའོ། །མངོན་པར་གཏོར་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་དོར་བའོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་བ་ནི་ལོགས་གསུམ་ལའོ། །ཡང་དག་པར་གཏོར་བ་ནི་སླར་ཡང་ལོགས་བཞི་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དང་འདུན་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་པ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུན་མ་བཅད་པ་ནི་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མགུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིད་བདེ་བ་ལ་ཡང་མཐོ

【汉语翻译】
具有智慧的摧毁者，通过成就各种功德而舍弃。你们的烦恼实际上已经成熟，接近菩提。这就是它的意思。 “直到那时”的意思是时间短暂。 “金色的脚”等指的是座位的特殊之处，意思是跨度为半由旬。铺设木棉或铺设带间隔的垫子，间隔的标准是特殊的拉瓦品种。 “有心者”指的是铺设旃檀的衣服。因为它在这上面，所以是“上有心者”。 “有心者”指的是枕头内有空隙，这是其他的说法。卡希卡的衣服产自瓦拉纳西或天界。因为它铺设在这里，所以这样说。 “如何变得平等”指的是以不平等的方式执持平等。 “一起”指的是人们聚集并充满他们所执持的程度。 “准备好”指的是与平等安置在一起。如果问“如何？”，回答说：“这是否安好？”。如果又问“如何在虚空中无所依持？”，回答说：“通过各种圆满的安住”。意思是说，通过各种业力成熟的力量，菩萨才能安住在虚空中。 “用珍珠装饰”指的是在边缘悬挂着网和半网。中央是粗大的珍珠堆。 “完全倾泻”指的是显现并倾倒。 “彻底倾泻”指的是三个方向。 “完全倾泻”指的是再次在四个方向。 “清净的法之思想”指的是对于那些人的信心和愿望的清净。 “恭敬法”是因为他是善知识。 “依赖”指的是适合作为容器。 “不堕落的法性”指的是不堕入恶趣。 “不间断的传承”指的是远离断绝。 “作意”指的是听闻般若波罗蜜多的作意。 “喜悦”指的是具有喜悦。 “满足”指的是获得内心的快乐。 “殊胜的音声”指的是与接近的、伴随的内心快乐也

【英语翻译】
The destroyer with wisdom, abandoning through accomplishing various merits. Your afflictions have actually matured, approaching enlightenment. That is its meaning. "Until that time" means a short time. "Golden feet" etc. refer to the special features of the seat, meaning the span is half a yojana. Laying down cotton or laying down a mat with intervals, the standard of the interval is a special variety of lava. "Having essence" refers to laying down sandalwood clothes. Because it is on top of this, it is "having essence on top". "Having essence" refers to a pillow with gaps inside, which is another saying. Kashika's clothes come from Varanasi or from the heavenly realms. Because it is laid down here, it is said that way. "How to become equal" refers to holding equality in a way that is not equal. "Together" refers to people gathering and filling as much as they hold. "Prepared" refers to being together with equal placement. If asked "How?", it is answered: "Is this well-placed?". If asked again "How can one hold without support in space?", it is answered: "Through various perfected abidings". It means that through the power of the ripening of various karmas, bodhisattvas abide in space. "Decorated with pearls" refers to nets and half-nets hanging at the edges. The center is a coarse heap of pearls. "Completely pouring" refers to manifesting and pouring out. "Thoroughly pouring" refers to three directions. "Completely pouring" refers to again in four directions. "Pure thought of Dharma" refers to the purity of faith and aspirations of those people. "Reverence for Dharma" is because he is a virtuous friend. "Depending" refers to being suitable as a vessel. "The nature of not falling into wrong" refers to not falling into bad destinies. "Uninterrupted lineage" refers to being free from severance. "Attention" refers to the attention of listening to the Prajnaparamita. "Joy" refers to having joy. "Contentment" refers to obtaining inner happiness. "The supreme sound" refers to inner happiness that is also close and accompanied.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་བཤད་རིགས་པས་སོ། །ཡི་རངས་པ་ནི་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མགུ་བ་ནི་དགའ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་
བས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །དེ་འདི་ལ་སྐྱེས་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲུག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །པོ་ཏི་གང་དག་རྣམས་ལས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་སྟོན་པ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པ་སྟེ། འོག་ཏུ་ཐོས་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་སྟོན་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ངེས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་འདི་ཤིན་ཏུ་མི་རྟེན་པའོ། །འདུ་ཤེས་འདིའི་མཐུས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་སྒོ་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་ཞིག་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་
དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐ

【汉语翻译】
我，是指通过分别解释的理智。信服，是因为对其一心一意。极度满足，是因为喜悦增长。喜悦和心满意足，是喜悦伴随的极度欢喜。因为这在此产生，所以如此说。听到它，是指想要表达关联，所以接近接受第六品。哪些经卷中，在那个地方安住时，在这之后要念诵“不住于一切法的觉知”，但说听到它来宣说，则不是，那是提问者们的不谨慎，因为下面也说听到后，我生起了成百上千的等持之门。不住于一切法的觉知，是指如何现在法殊胜的导师的显现不住，同样不住于因的决定，一切法是胜义谛的觉知，这个非常不依赖。这个觉知的力量会变成什么呢？回答说，那是等持的众多门等等，等持是门，作为烦恼的对治，与舍平等性相应的一心一意的状态，被称为等持，这是总的等持的定义。一切法的自性是遍计所执性、依他起性和圆成实性。观察它们的是见者。一切法的自性是遍计所执性的特征，极度存在却不可见，是确定为不存在的。一切法的自性是以依他起的特征，所知的是以虚假显现的仅仅如此而完全了解的。从中确定解脱，是因为以虚假显现的仅仅如此而了解的缘故。又，什么时候念诵以知解脱呢？那也是以自性的知解脱，以知的显现是虚假本身而证悟的。一切法无有差别是平等性，即以如是性为一的自性。缘于它的等持是如此说的。以如是性本身见到一切法不变

【英语翻译】
"I" refers to the intellect through analytical explanations. Conviction is because of being single-mindedly devoted to it. Extreme satisfaction is because of the increase of joy. Joy and contentment are extreme delight accompanied by joy. Because this arises here, it is said so. "Heard it" means wanting to express the connection, so it is close to accepting the sixth chapter. In which scriptures, when dwelling in that very place, after this, one should recite "the perception of not abiding in all dharmas," but saying that one heard it to proclaim it is not so, that is the imprudence of the questioners, because below it is also said that after hearing, hundreds of thousands of doors of samadhi arose in me. "The perception of not abiding in all dharmas" means how the appearance of the excellent teacher of the Dharma does not abide now, similarly, not abiding in the determination of cause, all dharmas are the perception of ultimate truth, this is extremely non-reliant. What will this perception become through its power? It is said in response, that is the numerous doors of samadhi, etc. Samadhis are doors, as the antidote to afflictions, the state of being single-minded with equanimity, is called samadhi, this is the general definition of samadhi. The nature of all dharmas is the characteristics of the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established. Observing them is the seer. The nature of all dharmas is the characteristic of the completely imputed, extremely existent but invisible, is determined as non-existent. The nature of all dharmas is that which is known by the characteristic of the other-dependent, is completely understood by merely appearing as false. Definitely liberating from it is because of understanding by merely appearing as false. Also, when is it recited that one is liberated by knowing? That is also liberating by knowing the nature itself, realizing that the appearance of knowing is false itself. All dharmas being without difference is equality, that is, the nature of being one with suchness. The samadhi that focuses on it is spoken of in this way. Seeing all dharmas as unchanging by suchness itself

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མུན་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཞིག་མི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་འགའ་ཞིག་ཐམས་ཅད་དང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲམ་པའོ། །ཤེས་པའི་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མའི་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པའོ། །བསླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་དེས་བྱས་པའོ། །ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སླད་དུ་སླར་བྱས་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་རམ་ཉེ་བར་གནས་
པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དུས་ཀྱི་རབ་དང་ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་རབ་བསྟན་པ་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་གསུངས་པ་ནི། མགོ་ལ་ཐོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོད་པ་ནཱི་ཙཻ་ལོ་ཎ་ཊ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因此，应当视一切法皆不变异。证悟一切法如其本性的三种自性。远离那对自性之黑暗于一切方面皆不能证悟者。不了解自性即是颠倒错乱的认知。遣除此者即是遣除。如是，这些三摩地，当依于三种自性，或依于一切，或依于某一方向而宣说。那些如散花等，也如花一般，花即是菩提之支分，以彼等散布。仅以虚假的显现之知识，以彼等亲近安住等方式宣说。如是，乃至见到一切如来之间。以何者之力，于种种世界中安住之如来，得见安住于一处。于彼等三摩地，谓次第安住于一切，故说最后三摩地之功德，安住而不舍弃先前三摩地之功德。此有十方，故为十方世界。意为安住于十方之世界。证悟通达，证悟即是无碍，即获得彼。学习者，即是令获得学习。彼所作者，即是先前彼所作者。勿忘，意为心不应忘记之语。如是之善知识云：为汝再次所作，能行亲近安住之行。如云：种姓之子，若汝等。为恭敬或为亲近安住，以三种殊胜之行而说，即一劫等。彼之三种为时间之殊胜，以身恭敬，以及布施安乐之物。其中，显示时间之殊胜，即一劫等。以身恭敬而说，即如顶戴于头上等。顶戴为nītsai loṇaṭaka。

【英语翻译】
Therefore, one should see all dharmas as unchanging. Realize the three natures of all dharmas as they are. Be free from the darkness of that very nature which cannot be realized in all aspects. Not knowing that very nature is a perverted understanding. Eliminating that is eliminating. Thus, these samādhis should be explained based on the three natures, either based on everything or based on one direction. Those such as scattering flowers are also like flowers, the flowers being the limbs of enlightenment, scattered by them. With just the false appearance of knowledge, they should be explained in the manner of being close and abiding, etc. Thus, as far as seeing all the Tathāgatas. By the power of which, the Tathāgatas abiding in various world realms are seen as abiding in one place. To those samādhis, it is said that by abiding in everything in sequence, the qualities of the last samādhi abide without abandoning the qualities of the previous samādhi. Because this has ten directions, it is the world of ten directions. It means the realms of the world abiding in the ten directions. Understanding and comprehending, understanding is unobstructed, that is, obtaining it. A learner is one who causes learning to be obtained. What was done by him is what was done by him before. Do not forget, means the word that the mind should not forget. Such a virtuous friend said: What is done again for you, is able to perform the practice of being close and abiding. As it is said: Son of lineage, if you, etc. For the sake of reverence or for being close and abiding, it is said with three excellent practices, such as one kalpa, etc. The three of them are the excellence of time, reverence with the body, and offering objects of happiness. Among them, showing the excellence of time, such as one kalpa, etc. What is said with reverence with the body, such as wearing it on the head like a crest, etc. The crest is nītsai loṇaṭaka.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྐད་དེ་དེ་ལ་ཙཻ་ལ་ནི་གོས་རིང་བའོ། །དེའི་ལོ་ཎ་ཊ་ཀ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི་དཀྲིས་པ་སྟེ་མགོ་ལ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་ནི། །བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལངས་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞུགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཡང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་བཞེངས་པར་ཅི་ལྟར་མི་སྣང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་འདིར་གནས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་གསལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་རྟོགས་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་ནས་བྱོན། དེ་དག་གང་དུ་བཞུད་ཅེས་བྱ། ཅི་ལྟར་ཡང་དག་པར་འབྱུང༌། རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བདེ་ན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཡང་སྔར་མཐོང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་སྔར་མདུན་དུ་མཐོང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པ་མཐོང་བ་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྣང་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་གང་ནས་བྱོན་གང་དུ་བཞུད་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འདི་འོང་བ་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱའ

【汉语翻译】
那声音是说，裁拉是长衣服啊。它的罗纳达嘎是聚集在一起，缠绕，意思是头上用布缠绕。贫乏安乐之物是说，所有安乐的用具等等。然后，那些如来就隐没了。那也是说从那些三摩地中起身，意思是他们立刻就隐没了。那也要看作是起身。怎么样世尊住在城市里，花雨也从天空中央降下呢？否则，如果不是以见到一切如来的三摩地的力量见到如来，没有从三摩地中起身，怎么会隐没呢？那些如来从哪里来等等。然而，以见到如来的三摩地的力量，十方世界的如来都住在这里，因此他见到了如来。从三摩地起身之后也见不到，这个意思很明显，因此这个想法是如来从哪里来？他们去哪里？怎么样才能正确地出现？如果说是以住在各自世界的如来的三摩地的力量见到，那还可以，但是之前所说的那些如来的身出现，如来的身是聚集，意思是很多如来。还有所说，那些如来说好啊，意思是赐予了，那也是指之前见到和住在其他世界的意思。还有所说，然后那些如来隐没之后，那也是指之前在面前见到和见到住在其他世界的同时隐没。还有，对于那些可能会产生如来从哪里来，去哪里的想法的人，要看作是首先所说的如来的身出现。

【英语翻译】
That sound is saying that caila is a long garment. Its lonataka is gathered together and wrapped, meaning wrapped with cloth on the head. Lacking objects of happiness means all the implements of happiness, and so on. Then, those Tathagatas disappeared. That also means rising from those samadhis, meaning they immediately disappeared. That should also be regarded as rising. How can the Bhagavan reside in the city and the rain of flowers also come from the center of the sky? Otherwise, if the Tathagatas are not seen by the power of the samadhi of seeing all the Tathagatas, and one does not rise from the samadhi, how can they disappear? Where did those Tathagatas come from, and so on. However, by the power of the samadhi of seeing the Tathagatas, the Tathagatas of the ten directions reside in this world, so he sees the Tathagatas. Even after rising from samadhi, they cannot be seen. This meaning is clear, so this thought is, where did the Tathagatas come from? Where did they go? How can they appear correctly? If it is said that they are seen by the power of the samadhi of the Tathagatas residing in their respective worlds, that is acceptable, but what was said before, that the bodies of those Tathagatas appeared, the bodies of the Tathagatas are gathered, meaning many Tathagatas. And what was said, those Tathagatas said well, meaning they were bestowed, that also refers to the meaning of having seen before and residing in other worlds. And what was said, then after those Tathagatas disappeared, that also refers to the simultaneous disappearance of having seen before in front and having seen residing in other worlds. And also, for those who may have the thought of where the Tathagatas came from and where they went, it should be regarded as the first thing said, that the bodies of the Tathagatas appeared.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མི་དགའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནས་པའོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །འདིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དེའི་དོན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དེ་དག་བཟོད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་དེ་ཉིད་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གོམས་པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་དེའི་དོན་རྣམས་སྟོན་པར་གྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་
གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟར་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དོན་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཟུངས་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །མན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དེ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་ལ་སྟེ། ཡིད་སྐྱོབ་པས་ན་མན་ཏྲ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་གནས་ཡི

【汉语翻译】
唉！ 悲痛即是忧伤。 不悦即是痛苦所处之处。 所谓获得陀罗尼，陀罗尼有四种，即：忍辱陀罗尼、法陀罗尼、义陀罗尼和真言陀罗尼。 在此，所有被修习的字母都将成为通达一切法的因。 例如，字母“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是一切法的门，因为其本初未生。 如此，依靠那个字母，对一切法进行分别了知，对于生起者，忆念和智慧为了那个意义而执持，故称为陀罗尼。 它是从陀罗尼之因生起的，此乃是缘于一切法之胜义谛的忍辱，那些忆念和智慧被称为忍辱陀罗尼。 再次，字母们以一切努力如实地串习，诸佛和菩萨们不间断地、极其迅速地示现法的相续及其意义，对于如实执持彼者成为原因，名称的集合、语句的集合和字母的集合极其串习，以如实执持为原因，因此，忆念和智慧即被称为法陀罗尼和义陀罗尼。 再次，菩萨如实地修习那些字母，如如意宝般，一切事物次第显现，例如，以愿力的力量，以禅定的力量，对于那些，所有近乎恼害等完全摧毁之义，以及所有罪业穷尽之义等必要，加持，成为成办一切义，在那时，依靠它的智慧被称为真言陀罗尼。 那个陀罗尼成为所缘境，因此字母们也以陀罗尼之名来称谓。 所谓“曼”（藏文：མན，梵文天城体：मन，梵文罗马拟音：man，汉语字面意思：曼）是指心，即是了知。 所谓“扎”（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎）是指救护，因为救护心，所以是“曼扎”（藏文：མནྟྲ，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：曼扎），即是智慧。 慈悲也以真言之名来称谓。 因为那些因相同，所以那些字母也称为真言，即是一切相智之果位的处所。

【英语翻译】
Alas! Grief is sorrow. Displeasure is the place where suffering resides. The so-called attainment of Dharani, there are four types of Dharani, namely: Patience Dharani, Dharma Dharani, Meaning Dharani, and Mantra Dharani. Here, all the letters that have been meditated upon will become the cause for realizing all Dharmas. For example, the letter "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) is the door to all Dharmas, because it is unborn from the beginning. Thus, relying on that letter, one separately understands all Dharmas, and for those that arise, mindfulness and wisdom hold onto that meaning, hence it is called Dharani. It arises from the cause of Dharani, this is called patience that focuses on the ultimate truth of all Dharmas, and those mindfulness and wisdom are called Patience Dharani. Again, the letters are truly practiced with all effort, and the Buddhas and Bodhisattvas continuously and very quickly show the continuum of the Dharma and its meaning, and for those who truly hold onto them as a cause, the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters are extremely practiced, and because truly holding onto them becomes the cause, therefore, mindfulness and wisdom are called Dharma Dharani and Meaning Dharani. Again, the Bodhisattva truly meditates on those letters, like a wish-fulfilling jewel, all things appear in order, for example, with the power of aspiration, with the power of Samadhi, for those, all the meanings of completely destroying near harm and so on, and all the meanings of exhausting sins and so on, blessed with necessity, it becomes accomplishing all meanings, at that time, the wisdom that relies on it is called Mantra Dharani. That Dharani becomes the object of focus, therefore the letters are also called by the name of Dharani. The so-called "Man" (Tibetan: མན, Sanskrit Devanagari: मन, Sanskrit Roman transliteration: man, Chinese literal meaning: Man) refers to the mind, which is knowledge. The so-called "Tram" (Tibetan: ཏྲཾ, Sanskrit Devanagari: त्रं, Sanskrit Roman transliteration: traṃ, Chinese literal meaning: Zha) refers to protection, because it protects the mind, therefore it is "Mantra" (Tibetan: མནྟྲ, Sanskrit Devanagari: मंत्र, Sanskrit Roman transliteration: mantra, Chinese literal meaning: Manzha), which is wisdom. Compassion is also called by the name of Mantra. Because those causes are the same, therefore those letters are also called Mantra, which is the place of the fruit of all-knowingness.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་མིང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་གཟུངས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་སྟེ་གོང་མ་གོང་མའི་ས་རྣམས་ལ་གཟུངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲིང་དང་ཆེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགའ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགའ་བའོ། །དང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །རི་མོར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་བའོ། །གུས་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཆོད་པའོ། །བདག་འདི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མེད་པར་རོ། །བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་སྐྱེད་
པ་ལ་འདི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོ་བའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཏན་དུ་བ་བདག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བྱེད་ནུས་པ་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅིག་ཤོས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ནི་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་ནི་ཤི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙོངས་པ་ནི་འབངས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རོ། །འདི་ནི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོའོ། །འདོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་ནས་སོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐད་དོ། །སྐད་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མི་སུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངའི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འམ་གྱི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཉེ་བའི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཡུལ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པ་རིགས་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
因为是词，所以被称作词。因此，获得了“陀罗尼的咒语的词”之名。其中，忍耐的陀罗尼是从完全圆满的意乐而行持的地上，以精进的力量而产生的。其余三个陀罗尼是从愿力的力量而产生的。初地是小小的，在上面的地上，所有的陀罗尼也以上面上面的差别，产生中等和大的。因此说，被称为获得陀罗尼。喜是达到究竟的喜。悦是对于具有功德者没有心的浑浊。作图是对于他的功德感到稀奇。恭敬是现前供养。像我这样，是没有供养的资具。卖我的身体，如果为了获得等持，以其他方式也能够生起资具，那么即使这样，也不顾身体和性命，为了使积聚极其增上的缘故，会这样想的。因此，买卖行为的差别，我一刹那间能够做到的，凭借我自身也成为他者的自在，会成为听闻的障碍，不会这样如实地想。毁坏，是因为一个肢体毁坏的缘故。衰减，是因为变薄的缘故。断绝，是因为到达死亡的尽头的缘故。卖，是成为奴隶等的体性的缘故。如果说这是没有意义的，那么说的是，欲的因，欲的因是事物。欲的所依，是通过。声音，以其他的差别来使之明显，发出声音，极其大的声音是语言。什么语言呢？说的是“谁想要”等等。我的境界不会超越，这里不会短。对于心有贪执或分离，因为这个“或”字是随后的，并且为了知道分别的安立。极其的词，在这里是接近的词的意义。从那个境，第五种是合理的。

【英语翻译】
Because they are words, they are called words. Therefore, they are named "words of the mantra of the dharani." Among them, the dharani of patience arises from the power of diligence on the ground of practicing with complete and perfect intention. The remaining three dharanis arise from the power of aspiration. The first ground is small, and on the higher grounds, all the dharanis also arise as medium and large due to the differences of the higher grounds. Therefore, it is said to be called obtaining the dharani. Joy is the joy of reaching the ultimate. Delight is the absence of mental turbidity towards those who possess qualities. Making a picture is being amazed at his qualities. Reverence is manifest offering. Like me, there are no implements for offering. Selling my body, if in order to obtain samadhi, one can also generate implements in other ways, then even so, regardless of body and life, one would think in this way for the sake of greatly increasing the accumulation. Therefore, the difference in the act of buying and selling, which I can do in an instant, by which I myself also become subject to others, will become an obstacle to hearing, I will not think so truthfully. Ruined, because one limb is ruined. Dwindling, because it is thinned. Interrupted, because it reaches the end of death. Sold, because it is the nature of being a slave, etc. If it is said that this is meaningless, then it is said, the cause of desire, the cause of desire is things. The basis of desire is through. Sound, to make it clear with other differences, uttering a sound, an extremely loud sound is language. What language? It is said, "Who wants," etc. My realm will not transcend, it will not be short here. Attachment to the mind or separation, because this word "or" follows, and in order to know the establishment of distinction. The word "extremely" here means the meaning of the word "near." From that realm, the fifth is reasonable.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །གང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མྫྫ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་དོ། །དེ་བས་ན་མྫྫ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་མོ་རྟགས་ལ་ཌ་པ་སི་མཱ་བཞིན་དུའོ། །རུས་པ་དང་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པའི་རྐང་ངོ༌། །སེམས་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་སུ་རུང་བའི་སེམས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ལ་
སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ན་རྐང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་སྲོག་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་འདི་ཡོད་དོ། །དེ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཅི་ལྟར་བླངས་ཤེ་ན། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོང་ཤིག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ན་ཚ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐོང་ངོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་ཤེས་པ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་ཤེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་འདི་ལ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་ཁྱོད་བརྩོན་པ་ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་འདི་ཉན་པར་འདོད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མི་རྣམས་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དང་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུའོ། །དགོངས་པ་ཤེས་ནས་གསུངས་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཉུང་

【汉语翻译】
哦。什么的声音是为了那个缘故的意思。像这样完全遮蔽了，是指没有做到一心一意。怎么样叫做为了什么呢？去到哪里呢，是指因为帝释天的福德超胜，魔众不能够压制。腿叫做mzza的声音。因此，mzza的声音就像阴性词缀ḍapasi-mā一样。骨头和腿是指骨头的腿。心安乐是指以喜悦本身可以做的心。心非常喜悦是因为比那个更加喜悦有两倍的缘故。婆罗门童子给你布施，意思是说，那么布施腿等会耗尽生命的缘故。听闻般若波罗蜜多有这么大的障碍。那么常啼是怎样领受的呢？意思是说，这是如来们说去吧，听闻般若波罗蜜多，是必定要结合的。如来们所说的话不是没有结果的，如来们的神力本身，再次身体完全圆满，以及夺取生命的疾病们，对生命没有障碍地看见，自己福德的神力也知道，以及真实加持的力量也知道。如所说的那样会说，为了使我的身体完全圆满，在这个地方，天界的自在者你努力小一点吧。因此，即使想要听闻这个，也还要进行布施骨头和腿等。功德的种类是指和人们共同的功德。功德的差别是指超越人们的功德。忍受是指自己亲自做，也是因为想要那个的缘故。宣说了帝释天的欢喜的差别是，从那以后天界的自在者帝释天等等，能力是指神力。了解了意思之后说的是，努力小一点等等，努力是指造作。刹那等等，时间短。

【英语翻译】
Oh. The sound of what is for the sake of that meaning. To be so completely obscured means not to have been single-minded. What is called for what? Where to go, means that because of the superiority of Indra's merit, the demons are unable to suppress. Leg is called the sound of mzza. Therefore, the sound of mzza is like the feminine suffix ḍapasi-mā. Bone and leg refer to the leg of the bone. Mental happiness refers to the mind that can be made workable by joy itself. The mind is very joyful because it is twice as joyful as that. The Brahmin boy gives to you, meaning that giving legs etc. will exhaust life. There is such a great obstacle to hearing the Prajñāpāramitā. So how did Sadāprarudita receive it? The meaning is that this is what the Tathāgatas said, go and listen to the Prajñāpāramitā, it must be combined. The words spoken by the Tathāgatas are not without result, the power of the Tathāgatas themselves, again the body is completely perfect, and the diseases that take life, see no obstacle to life, also know the power of one's own merit, and also know the power of the blessing of truth. As it will be said, in order to make my body completely perfect, in this place, the lord of the gods, you should make less effort. Therefore, even if you want to hear this, you still have to give bones and legs etc. The kind of merit refers to the merit common to people. The difference of merit refers to the merit that transcends people. Endurance means doing it yourself, also because you want that. The difference of Indra's joy is declared, from then on the lord of the gods Indra etc., ability refers to power. What is said after understanding the meaning is, make less effort etc., effort refers to making. A moment etc., short time.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དུས་ཉུང་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུམ་ཉེ་བར་སྨོས་པའོ། །ནད་ནི་ནད་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །གནོད་པ་ནི་ནད་ཆུང་བའོ། །སྤོབས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ལན་གླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུའོ། །
མ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་མོའི་རྣམ་པའོ། །མང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་རེ་རེར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ནོར་རྣམས་སོ། །རྒྱས་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྲིད་པས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་དགག་པའི་དོན་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ན་གདུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུའི་སྟེང་དུའོ། །ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ་སོ་སོའི་དོན་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་མི་གཟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་དྲི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བརྩམས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་བོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ལས་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དུས་ཉེ་

【汉语翻译】
为了表示接近，刹那等三者也成了同义词。为了表明时间短暂接近，所以才接近地说了三者。疾病是指大病。损害是指小病。“没有勇气”是指概括的说明。以“恒常哭泣”等是详细的解说。“回答”是指回答的理由。
“未生起”是指不是已经获得的。“请赐予我”中“请赐予”是指布施。“乐器的部分”是指乐器的形态。“众多”是因为种类众多。“广大”是因为每一种都无边无际。受用是财物。“增长后”是指因为存在舍弃的可能性，所以否定了享用的自性，以及为了让具有信心等的人们因获得而欢喜，在见到等时感到痛苦的意义。为了让众生欢喜等方便，显示神通的法术是：以“他们”等来说明。 “在头顶上”是指在头顶上。“变成粉碎”是极端的语气词，表示各自的意义。“天空”是指虚空。“神通广大”是指仅仅是心中显现的意念，就做出了如此的神通。“威力强大”是指在行使神通时，邪魔等无法侵犯。“光辉巨大”是指外道和邪魔等不敢靠近他的方向。 “合掌”是因为合掌而合掌。为了在如来们的来临和离去时提问，为了开始陈述自己的话语而说：“种姓之子，在此我”等。以“种姓之子”来称呼，说明他不是安住于圣法出家比丘的戒律，否则会以“尊者”来称呼。“成为殊胜”是指获得。“刚一见到”是指从见到的原因，与见到同时的意思。总是时间接近

【英语翻译】
In order to indicate closeness, the three, such as an instant, also become synonyms. In order to show that the short time is close, the three are mentioned closely. Disease refers to major diseases. Harm refers to minor illnesses. "Without courage" is a general explanation. "Constant weeping" and so on are detailed explanations. "Answering" refers to the reason for answering.
"Unborn" means not already obtained. In "Please give to me," "please give" refers to giving. "The part of the musical instrument" refers to the form of the musical instrument. "Numerous" is because there are many kinds. "Vast" is because each one is boundless. Enjoyment is wealth. "After increasing" means that because there is a possibility of abandonment, the nature of enjoyment is denied, and in order to make those with faith and so on rejoice in obtaining, there is a sense of suffering when seeing and so on. In order to please sentient beings and so on, the magical display of the Dharma of miraculous powers is: explained by "they" and so on. "On the crown of the head" means on the crown of the head. "Becoming shattered" is an extreme exclamation, expressing the meaning of each. "Sky" refers to the void. "Greatly miraculous" means that just by the intention manifested in the mind, such miraculous powers are performed. "Powerful" means that when performing miraculous powers, demons and so on cannot invade. "Greatly glorious" means that non-Buddhists and demons and so on do not dare to approach his direction. "Joining palms" is joining palms because of joining palms. In order to ask about the coming and going of the Tathagatas, in order to begin stating one's own words, he said: "Son of the lineage, here I" and so on. Calling him "Son of the lineage" indicates that he is not abiding in the precepts of a noble Dharma renunciate monk, otherwise he would be called "Venerable." "Becoming excellent" means obtaining. "As soon as you see" means from the cause of seeing, at the same time as seeing. Always time is near.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་རྟག་ཏུ་དུའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འཛིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་
ཏེ་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགོས་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆ་ཅན་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་རྙེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་བ་དོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་གསུངས་པ་ནི། མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ལོང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སླད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་མེད་པའི་ངོ་བོས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེའི་གོ་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་འདིར་ཅི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་གོ་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དག་པ་ནི་འདིར་འགོག་པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་རྟོགས་པར་བྱ་དཀའ་
པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་གོ་སྐབས་སུ་

【汉语翻译】
中间阐述的章节是常恒之章，即第三十章。为了遮止将色身执为如来而宣说的是：种姓之子等。如果具有来去之色身不是如来，那么如来是什么呢？为了这个必要，宣说了以如是之自性，具有法身之体性的胜义如来是：不离如是，何者是如是，彼即是如来。以此显示了以如是清净所摄持的常恒之相法身。此外，具有完全清净之分，依他起的自性，以完全转变而可获得，对于所谓的生，为了断除疑惑，宣说了此无生之相是：何者是不生，彼即是如来。对于依于如镜平等性、妙观察和成所作智之相宣说的是：何者是真实之边，彼即是如来。为了使如实了知之相的识蕴完全转变，对于无二之相宣说的是：何者是空性，彼即是如来。并非是遍计和依他起无有自性的行相，也不是胜义中存在的空性自性的自性无自性之相。对于各自自证之相，作为机会而宣说的是：何者是如实，彼即是如来。如实了知，在此即是如实性。对于一切烦恼之相，作为机会而宣说的是：何者是离贪，彼即是如来。显示非由业所积聚之相而宣说的是：何者是灭，彼即是如来。由业所积聚的清净，在此即是灭。以周遍之性和难以了知性，对于虚空的相，作为机会

【英语翻译】
The chapter that explains the middle is the chapter of constancy, which is the thirtieth chapter. To negate the grasping of the form body as the Tathagata, it is said: Son of the lineage, and so on. If the form body with coming and going is not the Tathagata, then what is the Tathagata? For this necessity, it is declared that the ultimate Tathagata, with the nature of suchness and possessing the essence of the Dharmakaya, is: not moving from suchness, whatever is suchness, that is the Tathagata. This shows the characteristic of permanence, the Dharmakaya, which is contained by suchness and purity. Furthermore, possessing a completely pure aspect, the nature of other-dependence, which can be attained through complete transformation, for the so-called birth, to dispel doubts, this characteristic of non-birth is declared: Whatever is unborn, that is the Tathagata. Regarding the characteristic based on mirror-like equality, discriminating awareness, and accomplishing wisdom, it is said: Whatever is the true limit, that is the Tathagata. To completely transform the aggregate of consciousness, which has the characteristic of knowing things as they are, for the sake of the non-dual characteristic, it is said: Whatever is emptiness, that is the Tathagata. It is not the characteristic of acting with the nature of being without conceptualization and other-dependence, nor is it the characteristic of selflessness of the nature of emptiness that exists in the ultimate sense. For the characteristic of self-awareness, which is to be known individually, as an opportunity, it is said: Whatever is as it is, that is the Tathagata. Knowing as it is, here is the nature of as it is. Regarding the characteristic of all afflictions, as an opportunity, it is said: Whatever is free from desire, that is the Tathagata. Showing the characteristic of not being accumulated by karma, it is said: Whatever is cessation, that is the Tathagata. The purity accumulated by karma, here is cessation. With the nature of pervasiveness and the difficulty of understanding, for the characteristic of space, as an opportunity

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པའི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། སླར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པ་བརྗོད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཐ་མི་དད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་མེད་པ་ཉིད་དཔེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འོངས་པས་ན་དུས་སོ། །ཉི་མ་གུང་གི་དུས་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉི་མ་གུང་
གི་དུས་ལ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི། །དེའི་བློ་ཡོད་དེ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་སམ་སྒྲར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བི་ཤ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ། །དཔེར་ན་གྲོང

【汉语翻译】
所作和所说是：所谓的虚空界即是如来。那么，具有大丈夫三十二相和八十随好之庄严身是如来吗？再次，如实等等的体性不是吗？所说是：善男子，如来不是在那些法之外，意思是说，极其清净的如实性是如来的密意。因为那是那些的胜义谛身的意思。如是，在说如实等等和如来等无有差别之后，为了显示极其无有差别而说：善男子，这些法的如实性是什么等等。这些法的意思是如实等等。所谓的如实性是什么，是于周遍计度之自性空性，因为于周遍计度之自性，如实性也不是胜义谛。所谓的一切法的如实性是什么，是蕴和界等等。如来之如实性是什么，这些是唯一的如实性等等，以这些作了总的开示。所说的理由是，因为没有，意思是说，因为没有实体。不是因为没有胜义谛存在的共同体性。现在，对于以暗示的方式所说的色不是如来，以他起的自性之没有用比喻来说明，善男子，比如等等。所谓中午的时候，因为真实到来所以是时候。如果问中午的时候是什么，意思是说，中午的时候到来。具有孩童的自性，是因为对于不是那样的具有那样的想法。具有智慧邪见的自性，是因为具有那样的想法，因为没有完全舍弃。如是，善男子，任何谁对于如来显现执著于色或者声音，那些是等等。因为毗舍是趋向于界之意义的差别，所以对于作者是ཀྟའོ། 。比如城镇。

【英语翻译】
What is done and said is: The realm of space is the Tathagata. So, is the body adorned with the thirty-two marks of a great person and the eighty minor marks the Tathagata? Again, is the nature of suchness, etc., not? What is said is: Noble son, the Tathagata is not outside of those dharmas, meaning that the extremely pure suchness is the intent of the Tathagata. Because that is the meaning of the ultimate body of those. Thus, after saying that suchness, etc., and the Tathagata, etc., are not different, in order to show that they are extremely non-different, it is said: Noble son, what is the suchness of these dharmas, etc. The meaning of these dharmas is suchness, etc. What is called suchness is the emptiness of the nature of complete imputation, because in the nature of complete imputation, suchness is also not the ultimate truth. What is the suchness of all dharmas, is the aggregates and elements, etc. What is the suchness of the Tathagata, these are the only suchness, etc., with these a general exposition is made. The reason given is, because there is not, meaning because there is no substance. It is not because there is no common nature of ultimate existence. Now, for what is said in an implied way that form is not the Tathagata, the non-existence of the nature of other-dependence is explained by example, noble son, like and so on. What is called noon, because it has truly arrived, so it is time. If you ask what noon is, it means that it has arrived at noon. Having the nature of a child, it is because one has such an idea for what is not so. Having the nature of perverse wisdom, it is because one has such an idea, because one has not completely abandoned it. Thus, noble son, whoever is attached to the Tathagata appearing as form or sound, those are, etc. Because Visakha is a difference that tends to the meaning of the realm, so for the actor it is ཀྟའོ། . For example, a town.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །འདིས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གཞན་དབང་གི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཚོགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པར་སྣང་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །བརྫུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། །ཡང་དག་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གི་སྐུ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པས་འབར་བའོ། །དོན་ཡོད་པར་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་འཁོར་ནི་འཇིག་
རྟེན་ཏེ་དེའི་བསོད་སྙོམས་ནི་འཚོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པར་འོས་པས་ན་སྦྱིན་གནས་སོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་འདོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ

【汉语翻译】
进入城市等也是如此。如来是法身，因为这些有法身，所以是法身。或者法性即是如是性。获得其自性的诸法的身即是法身。所谓法身，有些就是指法性的身。由此，对于心和心所生起的进入，也不是他缘的真实存在，如海市蜃楼中的水一样。如果他缘不存在，那么如何不存在呢？对于这个问题，说了第二个幻术的比喻，即“种姓之子，例如”等等。大象的集合是集合，即大象的集合。如果他缘不存在，那么如何享受所欲和不欲呢？为了消除这个疑惑，说了梦的比喻，即“种姓之子，例如”等等。所谓睡眠颠倒，就是进入了昏昧。所谓在梦中，就是获得了能够作为虚假显现之容器的差别。所谓圆满成就，就是真实本身。所谓虚假，就是不真实的。因为与此法相同，所以是欺骗的意思。因此才说：“不是真实的”。名之身是宣说法的自性。色身是因相好等而闪耀。有意义是因为对于布施者来说，果报丰厚。国土是世界，它的乞食是生活。因此是布施处，因为值得布施，所以是布施处。那么，菩萨们为何要经历成百上千的苦行，以及无数劫来产生相好等真实显现的业呢？因此，如果说执取无量福德之聚，以及生起色身的意愿和愿望等都将变得毫无意义，那么“种姓之子，例如”等等的意义是这样的：还有，如果如来们的色身不是真实存在的，那么

【英语翻译】
It is like entering a city. The Tathagata is called the Dharmakaya, because these have the Dharmakaya, so it is the Dharmakaya. Or the nature of Dharma is suchness. The body of all Dharmas that have attained its essence is the Dharmakaya. The so-called Dharmakaya, some refer to the body of Dharmata. By this, even the entering of mind and mental events is not truly existent as dependent origination, like water in a mirage. If dependent origination does not exist, then how does it not exist? To answer this, the second example of illusion is given, which is, "Son of good family, for example," and so on. The collection of elephants is a collection, that is, a collection of elephants. If dependent origination does not exist, then how does one enjoy what is desired and undesired? To dispel this doubt, the example of a dream is given, which is, "Son of good family, for example," and so on. "Falling asleep" means entering into a state of darkness. "In a dream" means having obtained the distinction of being a suitable vessel for false appearances. "Perfectly established" means truth itself. "False" means not true. Because it has the same nature as that, it has the meaning of deceiving. Therefore, it is said, "It is not true." The body of name is the nature of teaching the Dharma. The body of form shines with marks and so on. It is meaningful because the givers have abundant fruits. The realm is the world, and its alms are its livelihood. Therefore, it is a place of giving, because it is worthy of giving, it is a place of giving. Then, why do Bodhisattvas generate the actions that cause the perfect manifestation of marks and so on, through hundreds of thousands of hardships and countless eons? Therefore, if it is said that taking hold of immeasurable accumulations of merit, and the desire and aspirations to generate the body of form, etc., will become meaningless, then the meaning of "Son of good family, for example," and so on, is this: Furthermore, if the body of form of the Tathagatas is not truly existent,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་ན་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་ཡོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་ལན་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་བས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་དབང་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དེ་གཉི་ག་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ནི་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་ཙམ་ལ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ་དང་དེར། །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀག་པ་ཞེས་རེ་ཞིག་བཞག་པར་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་དག་སྐྱེས་པ་ལ་ཅི་ལྟར་དགག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དེར་བྱོན་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་གཞན་དུ་བཞུད་པས་མི་མཐ

【汉语翻译】
然而，它是实有的，因为它是识的自性。其中，遍计所执是名言有，依他是成事假有，圆成实是胜义谛实有，这是回答。成事假有是因和缘聚合所生，所以依他是成事假有。如果成事假有的自性没有依他，那么就不会有遍计烦恼，也不会有清净，因为两者都依赖于它。色身是薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavān，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，汉语字面意思：具 भगवत्吉祥者）们所要成就的，因为一心一意为了他人的利益。成就自己的利益是它的原因。正因为如此，即使有依他，也不会完全舍弃，因此不滞留于轮回和涅槃，具有这种特性的三身自性的菩提要成就，因此成就相的业和愿等不是没有意义的。那么，如果从因和缘所生的依他的自性无论如何都要接受，那么为什么它不是胜义谛实有呢？
因为是缘起。如是说：何者是缘起，自性即无生。以及，何者自性非造作，不依赖于他者。如是说。仅此因缘，胜义谛即彼，非自非他生。等等，大车（指大乘）的遮破，暂时就此搁置。种姓之子，如是如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，汉语字面意思：如来）们的圆成实身也是如此，也就是说，如果依赖于因缘，圆成实身就是这样，那么就会变成出生之前不存在。来和去如何遮破生者呢？如是说：从十方世界任何地方。等等，意思是说，诸佛到那里，没有见到佛，到其他地方，不

【英语翻译】
However, it exists as a substance because it is the nature of consciousness. Among them, the completely imputed is nominally existent, the dependent is substantially existent in the conventional truth, and the thoroughly established is truly existent in the ultimate truth, this is the answer. The substantially existent in the conventional truth is produced by the collection of causes and conditions, therefore the dependent is substantially existent in the conventional truth. If the nature of the substantially existent in the conventional truth is without dependence, then there will be no pervasive afflictions and no purification, because both depend on it. The form body is to be accomplished by the Blessed Ones (Bhagavan, Bhagavān, བཅོམ་ལྡན་འདས།, Possessing Good Fortune), because they are single-mindedly for the benefit of others. Accomplishing one's own benefit is its cause. For that very reason, even though there is dependence, it is not completely abandoned, therefore the enlightenment of the nature of the three bodies, which does not abide in samsara and nirvana and has this characteristic, is to be accomplished, therefore the actions and aspirations that accomplish the marks are not meaningless. Now, if the nature of the dependent that arises from causes and conditions must be accepted in any way, then why is it not truly existent in the ultimate truth?
Because it is dependent arising. As it is said: Whatever is dependently arisen, its nature is unborn. And, whatever is uncreated by nature, does not depend on others. As it is said. Only this cause, the ultimate truth is that, not from self, not from other. Etc., the refutation of the great chariots (referring to the Mahayana), is temporarily put aside. Son of the lineage, similarly, the thoroughly established body of the Thus-Gone Ones (Tathāgata, Tathāgata, དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, Thus Come) is also like this, that is to say, if the thoroughly established body depends on causes and conditions, then it will become non-existent before birth. How do coming and going refute the born? As it is said: From anywhere in the ten directions. Etc., the meaning is that, the Buddhas go there, without seeing the Buddha, and go elsewhere, not

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པར་མ་དག་པས་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པ། དགེ་བ་སྐྱེ་འཇིག་ལས་སངས་རྒྱས། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དང༌། །ཐུབ་པ་སྐྱེ་མིན་འཇིག་པ་མིན། །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལས། །འབད་པ་མེད་པར་མཛད་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་འཇུག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །ཇི་སྲིད་འགག་མེད་སྲིད་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཅི་ལྟར་ཆུ་སྣོད་ཆག་པ་ལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་སྡུག་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་བྱས་ནས་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་དེ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བ་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་མོད། །དབང་དུ་བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་དེའི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བདག་པོའི་དབང་གིས་དེའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སྟོན་མཛད་འགའ་ཞིག་ཏུ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ནམ་ཡང་མེད་མིན་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྟགས་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་རྣམས་ཀུན་དུ་རྣམ་སྤྱོད་དེ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྤྱོད་པ་མིན། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་མཐོང་བ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། སྐུ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་དབང་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ

【汉语翻译】
到来不是。然而，对于恒常安住的如来们来说，也存在着以清净与不清净所摄的诸佛的可见与不可见。如《大乘经庄严论》中所说：从善的生灭中成佛，影像有生有灭，能仁（佛）不生不灭，如帝释天般从法身中，不费力气而行事业，如是可见等进入。从无生之法身中，乃至未灭尽轮回而住。如是说。在《经庄严论》中也说：如水器破裂时，不见月亮倒影，同样，在痛苦的众生中，不能见到佛的影像。如是说。以此，即使就色身而言，如来们也没有来和去。然而，当存在完全清净时，就显示了对于应调伏者们，以如来们作为主宰而生起显现。那么，对于应调伏者们来说，如来的显现确实是由自己的福德所决定产生的。所支配者如来的色身，如何安立呢？所说的是，诸佛薄伽梵的身体并非无因等等。以此显示了色身作为实有存在。作为实有存在，也没有它的来和去。然而，对于应调伏者们来说，那是由于主宰的力量而显现其形象。因此，如来们是极其不可思议、具有奇妙事业者。圣者无著的尊前也曾说过：如有些示现菩提，有些示现涅槃，并非何时都不存在，也不是存在，具有变化之身的如来。这些在一切处行事，在有些地方也不行事。自我的事物一切可见，不是六根的行境。如是说。地狱众生也能见到化身，因此自我的事物一切可见，身体的一切自性，任何根都能作为行境。

【英语翻译】
Coming is not. However, for the Tathagatas who are constantly abiding, there are also the visible and invisible aspects of the Buddhas, which are encompassed by purity and impurity. As it is said in the Mahayana Uttaratantra Shastra: "From the arising and ceasing of virtue, Buddhahood arises, images have arising and ceasing, the Muni (Buddha) does not arise or cease, like Indra from the Dharmakaya, effortlessly performs deeds, thus seeing and so forth enter. From the unborn Dharmakaya, as long as there is no cessation, it abides in samsara." Thus it is said. It is also said in the Sutra Ornament: "Just as when a water vessel is broken, the reflection of the moon is not seen, similarly, in suffering beings, the image of the Buddha is not seen." Thus it is said. By this, even with respect to the Rupakaya, the Tathagatas have no coming or going. However, when there is complete purity, it is shown that for those to be tamed, the appearance of having the Tathagatas as masters arises. So, for those to be tamed, the appearance of the Tathagatas is indeed determined to arise by their own merit. How is the Rupakaya of the Tathagatas, who are the controllers, established? What is said is that the bodies of those Buddhas, the Bhagavat, are not without cause, and so on. This shows that the Rupakaya exists as a substance. As an existing substance, it also has no coming or going. However, for those to be tamed, it is said that it is due to the power of the master that its form appears. Therefore, the Tathagatas are supremely inconceivable and have wonderful activities. The venerable Asanga also said: "Some show enlightenment, some show nirvana, not that they never exist, nor that they do exist, the Tathagatas with bodies of transformation. These act everywhere, and in some places do not act. The objects of self are all visible, not the objects of the six senses." Thus it is said. Hell beings can also see the Nirmanakaya, therefore the objects of self are all visible, and the nature of all bodies can be the object of any sense.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ལ་དཔེ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིང་བུ་ནི་རྒྱུད་རྣམས་དཀྲིས་པའི་རྟེན་ནོ། །རྒྱུད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་མངས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ལས་སྒྲ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དུའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཀ་ན་སྟེ་དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པའོ། །པི་ཝང་གི་སྒྲའི་དཔེས་བསྟན་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །དཀྲོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །
སྤ་བཀོད་བར་གྱུར་པ་ནི་གྲིབ་མ་འཇིག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལོགས་སུ་རབ་ཏུ་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐོབ་པ་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་དེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ། །འཐོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བར་གྱུར་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མངོན་པར་བཀབ་སྟེ་དེའི་མདུན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་ལ་ཕབ་ནས་འདི་ལ་རང་གི་ལུས་འབུལ་ཞིང་འདུག་པས་སོ། །འབུལ་བ་དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཅིང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་

【汉语翻译】
名为非能。再次，对于这种缘起之相，所说的其他譬喻是，善男子，例如等等。木制乐器是缠绕弦的支撑物。弦的支撑物是指非主要的众多弦。从起始和末尾都发不出声音这句话，是指在所有中心连接的意思。无因之声，从其自身的意义上说是“迦那”，因此是无因的。琵琶的声音所显示的法成就，是指依赖于因缘，有些人这样说。拨动之木是指获得散乱状态的那些。

被安排好的位置是阴影消失的那些。那单独地完全屈服，是指从法性中获得，即使是无心者，也因为这种对教法的改变，而受到神的加持。散开，是指解脱。在虚空中升起，是指在虚空中。我以身体覆盖菩萨摩诃萨法胜，在他的面前，以整个身体伏于地上，以此献上自己的身体并安住。陈述那供养本身的是，善男子，与那相同等等，我等等。对您，是指他们听闻佛法等等，因为那是其根本。进入一个三摩地，是指与无漏的舍受相似，心一境性被称为三摩地。那以不同的行为而勇敢地前进，以及狮子嬉戏，以及三摩地之王，以及一切法的真实显现等等，都以这些名称来称呼，但并非以不同的自性。因此，在其他地方宣说，世尊进入名为三摩地之王的三摩地，在那里，一切三摩地都汇集在一起。因此，进入一个三摩地和众多千个三摩地

【英语翻译】
It is called non-ability. Again, for this kind of dependent arising appearance, the other example that is spoken is, son of good family, like for example, and so on. The wooden instrument is the support for the strings to be wound around. The string support refers to the many strings that are not the main ones. The phrase that no sound arises from the beginning and the end means that it is connected in all the centers. The sound of no cause, from its own meaning, is "kana," therefore it is causeless. The accomplishment of the Dharma shown by the example of the sound of the lute means that it depends on causes and conditions, some say. The plucking wood refers to those who have obtained the state of distraction.

The arranged position is those where the shadows disappear. That separately completely submits, means that it is obtained from the Dharma nature, even those without mind, because of this change to the teaching, they are blessed by the blessing of the gods. Scattering means liberation. Rising in the sky means in the sky. I covered the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory with my body, and in front of him, I prostrated on the ground with my whole body, thus offering my own body and abiding. Stating that offering itself is, son of good family, the same as that, etc., I, etc. To you, means that they listen to the Buddha's teachings, etc., because that is its root. Entering into one samadhi means that the one-pointedness of mind, which is similar to the uncontaminated equanimity, is called samadhi. That which bravely goes forward with different actions, and the lion's play, and the king of samadhi, and the true manifestation of all dharmas, etc., are all called by these names, but not by different natures. Therefore, it is declared elsewhere that the Bhagavan entered the samadhi called the King of Samadhi, where all samadhis are gathered together. Therefore, entering into one samadhi and many thousands of samadhis

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ནི་དེ་གཞན་གྱིས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཞན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་ལ་ལན་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་
འདོན་པ་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅི་ཞིག་བཞུགས་པར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་དུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དང་ཆོས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དུས་འདའ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁྲི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །ནུས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ལུས་ཞིག་པར་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཞེན་པ་བསལ་ནས་རང་གི་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཆག་ཆག་བཏང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་བའི་ས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁྲག་གི་ཆག་ཆག་གོ་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་འདི་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སོ། །ཡང་དེ་དང་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་རོ། །གླགས་ནི་འཇུག་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་རོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མེ་ཏོག་གཞན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བཞག་ནས་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །མདུན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་བུ་མོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
说是安住，这没有矛盾。所谓“入于一”的说法，其意义在于，其他人也以入于一个禅定，其他成千上万的禅定而安住，对于这种矛盾，我没有看到解答。所谓以一个跏趺坐入于成千上万的禅定，这就是解释了“入于一”的说法。再者，圣者法护七年之间入于一个禅定，那他会住在哪里呢？为了证悟恒时精进波罗蜜多之义，以及为了所有想要佛法者的显现，所以这样说。所谓“令时间流逝”，就是完全进入。所谓“我们也在哪个座上”，就是指在哪个时间我们也在。所谓“随其后”，就是指随行者们。所谓“天”，就是指从天空而来。所谓“心变异”，就是指背对着在地上打桩。所谓“并非为了想要无能为力的行为”，就是说，懒惰者的身体坏掉，就是无能为力，因此一点也不做。所谓“如此思索之后”，就是通过这种思辨的次第，消除对与生俱来之身体的执着，用自己的血在所有那些地方打桩，所谓“像这样，在如此奇妙的地上，本应受到帝释天等加持的，却以血的桩为机会，像这样做了”。所谓“他们所有的人”，就是指成百上千的女儿们。又，所谓“这个和那个”的说法，是指兵器的差别。所谓“缝隙”，就是指进入。所谓“加持”，就是指将会做。所谓“也完全寻法”，就是指完全寻法。所谓“撒下鲜花”，就是说，其他的鲜花被放置在那里，是为了供养菩萨摩诃萨法护，然后坐着，这就是这个说法的意义。在前面，菩萨摩诃萨恒时与那些女儿们一同菩提心

【英语翻译】
It is not contradictory to say that it remains. The meaning of the saying "entering into one" is that others also abide by entering into one samadhi, and other thousands of samadhis. I have not seen an answer to this contradiction. The saying that entering into thousands of samadhis with one lotus posture explains the saying "entering into one." Furthermore, where would the noble Dharma Protector reside if he remained in one samadhi for seven years? It is said in this way in order to realize the meaning of constant diligence paramita and for the manifestation of all those who desire the Dharma. "Letting time pass" means completely entering. "Which seat do we also have" means which time do we also have. "Following after" refers to the followers. "God" means coming from the sky. "Mind changing" means turning away from driving stakes into the ground. "It is not for the sake of wanting powerless actions" means that the body of a lazy person is destroyed, which is powerless, so he does not do anything at all. "After thinking like this" means that through this order of speculation, eliminating attachment to the innate body, driving stakes in all those places with one's own blood, "like this, on such a wonderful ground, which should have been blessed by Indra and others, but took the blood stakes as an opportunity and did like this." "All of them" refers to hundreds and thousands of daughters. Also, the saying "this and that" refers to the difference of weapons. "Gap" refers to entering. "Blessing" means will do. "Also completely seeking the Dharma" means completely seeking the Dharma. "Scatter flowers" means that other flowers are placed there to offer to Bodhisattva Mahasattva Dharma Protector, and then sitting, that is the meaning of this saying. In front, Bodhisattva Mahasattva is always with those daughters Bodhicitta

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །
དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་འོངས་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་གཏོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་འདོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས། དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་སྨྲ་བ་ལྟར་བདག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་དབེན་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་གནས་སམ་ཕྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་
གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཡང་ཡོད་ན་དེ

【汉语翻译】
地勇大菩萨对法胜作了供养。
然后，常时与大菩萨菩提萨埵一同出现的那位，从西北方的国土来，被世尊母所见。那才是合理的。有些花是向菩萨大菩萨法胜抛洒的，这样说来，在哪里念诵才算合理呢？因为那时没有见到法胜的缘故。在那里，圣法胜所教导的是如何产生的呢？为了那个缘故而说，那里的导师就是这个等等。总的来说，从普遍教导到特别阐明就是这样。这三十种相就是这个意思。因此，通过听闻的力量所产生的这三十种相，就能引出禅定。般若波罗蜜多的平等性应该被理解，最后所说的这个也应该联系起来。平等性就是没有不平等性，那是一个本体的意思。因此，领悟一切法自身的本体，除此之外的其他本体稍微是什么或不是什么呢？这样说是因为一切法都是平等性的缘故。一切法也都是普遍的本体，因此，领悟一切法在胜义谛中的一个自性，就是般若波罗蜜多的意思。如同吠陀经的终极论者所说，我和其他事物自身的本体也是什么平等性或不是什么呢？这样说是因为一切法都是寂静性的缘故。一切法都是由遍计所执和依他起的本体所组成，其中什么寂静性就是空性。领悟那个就是般若波罗蜜多，不是事物的本体的意思。之前事物的本体存在什么，之后又被寂静性所完全改变的是什么或不是什么呢？
这样说是因为一切法都是不动的缘故。一切法在所有时间里不动的本体就是自性，在领悟的时候不会那样完全改变。如果之前也存在的话，那么

【英语翻译】
The great courageous bodhisattva made offerings to Dharma Victorious.
Then, the one who always appears together with the great bodhisattva, Bodhisattva, came from the land of the northwest and was seen by the Blessed Mother. That is reasonable. Some flowers are scattered to the Bodhisattva, the great bodhisattva Dharma Victorious, so where is it reasonable to recite that? Because Dharma Victorious was not seen at that time. There, what kind of teachings did the noble Dharma Victorious give rise to? For that reason, it is said that the teacher there is this, and so on. Generally speaking, from general teaching to special clarification is like this. These thirty aspects are what it means. Therefore, these thirty aspects that arise through the power of hearing will lead to the emergence of samadhi. The equality of Prajnaparamita should be understood, and this last statement should also be connected. Equality is the absence of inequality, which means one essence. Therefore, understanding the inherent nature of all dharmas, what is or is not something else's nature? It is said that all dharmas are equal because all dharmas are also the universal essence. Therefore, understanding one's own nature in the ultimate truth for all dharmas is the meaning of Prajnaparamita. As the ultimate speaker of the Vedas says, what equality is or is not the nature of myself and other things? It is said that all dharmas are solitary because all dharmas are composed of the nature of parikalpita and paratantra, and what solitude is emptiness. Understanding that is Prajnaparamita, not the meaning of the nature of things. What is the nature of things that existed before, or what is or is not completely changed by solitude later?
It is said that all dharmas are immutable. The immutable nature of all dharmas at all times is nature, and it will not be completely changed like that at the time of realization. If it existed before, then

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཁེངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཉིད་དང་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་མཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དེར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་ས་དང་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་དམིགས་པའི་དུས་སུ་དེས་མཐོང་བ་དེས་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཤེས་སམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་ནི་གང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་
པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འདི་ཡིན་པ་སྟེ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉིད་དུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་སམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ན་སྔ་མ་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་འགག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ད་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་དོན་འདི་དཔེ་མེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེ

【汉语翻译】
因此，当证悟时，在那时证悟了什么或者没有证悟什么呢？所说的是：一切法无自性之故。这并非是分别念的识之境，而是无分别之义。如果（它是）无分别智慧的自性，那么，因此对于色等未生、未灭、本来寂静等其他事物，会证悟什么或者不会证悟什么呢？所说的是：一切法无所住之故。不是一个事物，不是一个自性，也不是智慧住在任何地方，而是所有事物本来寂静，自性涅槃等等，不是以究竟的体性来了解，这是（佛陀的）密意。因此，如同睡眠、醉酒和深度昏厥等一样，如何安立不分别呢？所说的是：一切法一味之故。在证悟一切法共同体性的自性中，超世间的智慧最初在初地生起，因此，无论见到、听到、怀疑和了别的体性，在对境之时，他所见到的，他所见到的那些，以一味一体性，会了解什么或者不会了解什么呢？所说的是：一切法无边之故。不是以一个事物不见到它本身，而是以所有事物见到它本身之理，对一切法进行区分

【英语翻译】
Therefore, when enlightenment occurs, what is enlightened or not enlightened at that time? What is said is: Because all dharmas are without self-nature. This is not the object of discriminative consciousness, but rather the meaning of non-discrimination. If (it is) the nature of non-discriminative wisdom, then, therefore, what will be enlightened or not enlightened regarding other things such as form, which are unborn, unceasing, and originally peaceful? What is said is: Because all dharmas are without abiding. It is not one thing, not one nature, nor does wisdom abide anywhere, but all things are originally peaceful, naturally nirvanic, etc., not understood by the ultimate essence, this is (Buddha's) intention. Therefore, just as with sleep, drunkenness, and deep fainting, how is non-discrimination established? What is said is: Because all dharmas are of one taste. In the nature of realizing the common essence of all dharmas, transcendental wisdom first arises on the first ground, therefore, whether seeing, hearing, doubting, or the nature of distinguishing, at the time of the object, what he sees, what he sees, those, with one taste and one essence, what will be understood or not understood? What is said is: Because all dharmas are boundless. It is not that one thing does not see itself, but rather by the reason that all things see themselves, distinguishing all dharmas.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་རྒྱ་མཚོ་མུ་མ་མཆིས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པ་མང་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ཉན་ཐོས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ཅི་ཞིག་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །རི་རབ་
སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་གླིང་བཞི་སོ་སོར་གསེར་དང་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རི་རབ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་དོན་དུ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ས་བོན་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །འདུས་བྱས་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་

【汉语翻译】
所谓的“地”是指，就像虚空是遍布且难以理解一样，这也有同样的意义。因此说，就像虚空一样，是同一味道且难以理解的自性。如果说空性的自性就是般若波罗蜜多。这即是如来。因此，所说“这是否完全舍弃了利益众生的事业”是指，就像无边无际的海洋一样，对于各种各样的世界，无边无际的海洋是各种珍宝的来源，以多种方式利益众生，并使众生得以生存一样，如来们也以般若波罗蜜多的自性，具有法身的体性，也凭借依于法身的世俗谛，以相好之珍宝闪耀的圆满报身，从各种佛土中取出，对于进入大地的菩萨们，时时刻刻都在追求和行持利益。因此说“超离世间不可思议”等等。那么，所说“从如来们那里，声闻和异生们成就利益有什么是不可能的呢？”是指，就像四大部洲各自有黄金和琉璃等各种各样的须弥山一样，同样，依靠胜义谛的法身，以化身，般若波罗蜜多的自性，成办所有众生的利益，这就是如来们。因此说“为了成熟众生，在某些地方显现如火”等等。意义是这样的：依靠空性的佛法不会产生，就像虚空中不会有种子一样。依靠有为法的佛法会产生。因为考虑到众生，诸佛追求佛法，以错觉的自性也是世俗的自性。

【英语翻译】
The so-called "earth" means that just as the sky is pervasive and difficult to understand, so does this have the same meaning. Therefore, it is said that like the sky, it is the same taste and the nature of being difficult to understand. If the nature of emptiness is the Perfection of Wisdom. This is the Tathagata. Therefore, what is said, "Is this completely abandoning the work of benefiting beings?" means that just as the boundless ocean, for all kinds of worlds, the boundless ocean is the source of all kinds of treasures, benefiting beings in various ways, and enabling beings to survive, so do the Tathagatas also take from various Buddha lands with the nature of the Perfection of Wisdom, possessing the nature of the Dharmakaya, and also relying on the conventional truth based on the Dharmakaya, with the Sambhogakaya blazing with the treasures of signs and marks, for the Bodhisattvas who have entered the great earth, they are constantly pursuing and practicing benefits. Therefore, it is said, "Transcending the world is inconceivable," and so on. Then, what is said, "From the Tathagatas, what is impossible for the Shravakas and ordinary beings to achieve benefits?" means that just as the four continents each have various kinds of Mount Meru, such as gold and lapis lazuli, similarly, relying on the Dharmakaya of ultimate truth, with the Nirmanakaya, the nature of the Perfection of Wisdom, accomplishing the benefit of all beings, these are the Tathagatas. Therefore, it is said, "To ripen beings, in some places appearing like fire," and so on. The meaning is this: the Buddhadharma relying on emptiness will not arise, just as there will be no seeds in the sky. The Buddhadharma relying on conditioned phenomena will arise. Because considering sentient beings, the Buddhas pursue the Buddhadharma, and with the nature of illusion, it is also the nature of the conventional.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཉེ་བར་འཛིན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རང་གི་ངོ་བོས་རློམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་མགོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་དང་མི་སྣང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་པོའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ལུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་མཉམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །རང་གི་གནས་ནས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་གནས་ནས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་ལས་དེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པས་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རྩ་བ་མེད་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཡང་སླར་བཏང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སླར་དབྱེ་བར་ནི་མི་ནུས་པ་དང་མཉམ་པའང་ཡིན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་དང་བྲལ་བདེ་བའི་དོན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ལོག་རྣམས་ཏེ། །གནོད་པ་མེད་པ་འབད་ལྡན་ཡང༌། །བློ་ནི་ད

【汉语翻译】
被称为受用和化身之身亲近摄持。那么，以自性无慢的自性是般若波罗蜜多。由于以各种各样的受用和化身利益有情众生不能没有精勤，难道会有分别念吗？回答说：不是。就像虚空无分别念一样。就像虚空一点也不分别一样。然而，如来们就像对一切都给予恩惠等做利益的事情一样。如果是这样，在《经庄严论》中说：在有些地方，通过成百上千的法轮之门来开示。在有些地方是生和不现，在有些地方也是众生的各种行为。在有些地方是全部菩提，在有些地方是不平等寂灭。从自己的位置上没有动摇，并且也在一切处都做。被称为从自己的位置上，是从无分别的法界中。那么，如果像这样的出世间智慧般若波罗蜜多与色等蕴和界是异体还是非异体呢？回答说：由于色是无边际的，从这开始直到识界是无边际的，因此般若波罗蜜多也是无边际的。因此说：色不是空性之外的东西。色即是空性。空性也是色。那么，既然这具有一切法的自性，就像轮回的状态被无根的垢染所抛弃一样，出世间智慧也抛弃了对真实了知者的见解吗？回答说：就像金刚一样的法是平等性，等等。就像金刚一样的法，由于以空性的自性来证悟，因此不能再次区分，也是平等的，因为在其体性上是平等的。远离损害和安乐的意义。自性是颠倒的。没有损害也是精勤的。智慧是

【英语翻译】
It is called closely holding the enjoyment and emanation bodies. So, the nature of selflessness is the Prajñāpāramitā. Since one cannot benefit sentient beings with various enjoyments and emanations without diligence, is it possible to have discrimination? The answer is: no. It is like the sky being without discrimination. Just as the sky does not discriminate at all. However, the Tathāgatas are like doing beneficial things such as giving grace to all. If so, it is said in the Ornament of the Sutras: In some places, it is taught through hundreds of thousands of Dharma wheels. In some places there is birth and non-appearance, and in some places there are various behaviors of beings. In some places there is complete Bodhi, and in some places there is unequal Nirvana. Without moving from one's own position, and also doing in all places. It is called from one's own position, from the realm of non-discrimination. So, if such transcendent wisdom Prajñāpāramitā is different or non-different from the skandhas and dhātus such as form? The answer is: Because form is infinite, from this beginning until the realm of consciousness is infinite, therefore Prajñāpāramitā is also infinite. Therefore it is said: Form is not something other than emptiness. Form is emptiness itself. Emptiness is also form. So, since this has the nature of all dharmas, just as the state of samsara is abandoned by the rootless stains, does transcendent wisdom also abandon the views of those who truly know? The answer is: Like the diamond-like dharma is equality, and so on. Like the diamond-like dharma, because it is realized by the nature of emptiness, therefore it cannot be distinguished again, and it is also equal, because it is equal in its essence. The meaning of being free from harm and happiness. Nature is inverted. Without harm is also diligent. Wisdom is

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཕྱོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སླར་རྟོགས་པ་དབྱེ་བར་ཅི་ཞིག་མི་ནུས་སམ་སླར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དེ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་
སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ནི། གཟུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་རིགས་མིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་འགལ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་གཟུགས་བྲལ་ཏེ། གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཏན་དུ་བའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ལོག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་བསྡུས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་གཞན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་མེད་ཉིད་སྣང་བ་ནི། །ད་ནི་མ་རིག་པས་སྤྲུལ་པ། །མེད་པ་སྣང་བ་ནུས་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་ཐལ་བར་གཡེང་བ་སྔར

【汉语翻译】
是为了朝向那个方向。这是那个意思。难道不能再次区分证悟吗？或者说，空性的自性等等，因此，色等等的显现就是它的显现。因此，说了“有什么是不混杂的呢？”，即“一切法都是不混杂的”等等。不混杂性就是不混杂的自性。与空性一起，与色等等诸法是一体的。它的自性是不混杂性，因此在空性中没有多样性。因为色等等就是空性，空性就是空性，因此在轮回的状态中，因为见到色等等，所以没有见到空性等等。因此说：“凡是色的空性，就不是色。”这能消除对一体性的分别念的散乱，因此，归纳起来的意思是：“色不是空性，因为互相舍弃的相违之故。所谓空性，是远离色的，色是远离相的。”这是对一体性的分别念的损害。如果空性不是与色等等诸法一体的自性，那么，在见到空性的时候，对于色等等诸法，也会有见到空性的情况吗？说了“一切法都是无所缘的自性”，这不是与空性等等永远的差别。然而，实际上，由于无始以来的无明之力，它显现为色等等的自性。当无明消失，以自己的自性见到时，当无明消失时，对于不存在的色等等，会如何显现呢？即使如此，从总结的意义中，也说了以多样性来证悟：“色是执持为异体的，以何种方式执持为空性？因为不存在的显现，现在是由无明所幻化的。不存在的显现是能力，那被称为无明。”这是那个意思。先前已经遣除了对异体性的执著的散乱。

【英语翻译】
It is to face that direction. That is the meaning. Can't the realization be distinguished again? Or, the nature of emptiness, etc., therefore, the appearance of form, etc., is its appearance. Therefore, it is said, "What is not mixed?", that is, "All dharmas are not mixed," etc. Non-mixture is the nature of non-mixture. Together with emptiness, it is one with form, etc. Its nature is non-mixture, therefore there is no diversity in emptiness. Because form, etc., is emptiness, and emptiness is emptiness, therefore, in the state of samsara, because of seeing form, etc., there is no seeing of emptiness, etc. Therefore it is said, "Whatever is the emptiness of form is not form." This can eliminate the distraction of the conceptualization of oneness, therefore, the summarized meaning is: "Form is not emptiness, because of the contradiction of mutual abandonment. So-called emptiness is separate from form, form is separate from characteristics." This is the harm of the conceptualization of oneness. If emptiness is not the nature of being one with form, etc., then, at the time of seeing emptiness, will there also be a situation of seeing emptiness for form, etc.? It is said, "All dharmas are the nature of being without an object of focus," this is not the eternal difference from emptiness, etc. However, in reality, due to the power of beginningless ignorance, it appears as the nature of form, etc. When ignorance disappears and it is seen with one's own nature, when ignorance disappears, how will it appear for non-existent form, etc.? Even so, from the summarized meaning, it is also said to realize with diversity: "Form is held as a different entity, in what way is it held as emptiness? Because the non-existent appears, now it is transformed by ignorance. The appearance of non-existence is ability, that is called ignorance." That is the meaning. Previously, the distraction of clinging to otherness has been eliminated.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་བཀག་ཀྱང་གོ་སྐབས་གཞན་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་ལྟར་ཅི་ལྟར་བརྗོད། ཆོས་ཀྱང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བསམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པར་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བློ་གྲོས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་དང་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་གང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་མེད་པས་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་ཡང་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་འདས་པ་རྫས་སོ་སོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བ

【汉语翻译】
即使遮止，也是在其他机会遮止。如果这样，这不缘于法的，以任何智慧又能证悟什么呢？或者不是？如果证悟，那么智慧就成为实有，并且会落入能取和所取的自性中。如果不证悟，那么圆满正等觉的薄伽梵也以证悟一切超世间法的圆满而存在，那又该如何说呢？法也不会各自被自己所认知。般若波罗蜜多也会像兔角一样变得完全不存在，是这样想的。所说的“诸法完全坏灭，平等性故”，意思是：诸法完全坏灭，这就是不缘。它的平等性也存在于能取的智慧中。意思是：当在道位时，智慧缘于诸法的一切空性，那时，在显现自己也缘于空性的状态时，它也获得了空性的自性，否则就不能说是显现了诸法的一切空性。因此，说的是以平等而缘于平等的所缘，以及以能缘的自性而存在的智慧。因此说： “超越了识的法性， 具有无二智慧之相， 无分别任运成就， 三时佛陀之事业。” 这也是合理的，正如其意， 导师月称的尊颜所说： “何时无生，彼时智慧亦离生， 彼时彼如行者，亦为亲近彼之相。” 智慧的空性与自身一体，或者不存在，有什么作用呢？或者谁能知道它获得了什么自性呢？或者不是？所说的“诸法无作者性故”，意思是：这里的“作者”是作用，因为没有它，所以是无作者。如果作用也没有，那么空性就与事物的体性完全相违，并且不存在任何微小的实物。能取的智慧也是它的自性。

【英语翻译】
Even if it is blocked, it is blocked in another opportunity. If so, what can be realized by any wisdom that does not focus on the Dharma? Or not? If realized, then wisdom becomes real, and it will fall into the nature of the grasper and the grasped. If not realized, then how can it be said that the perfectly enlightened Bhagavan also exists with the perfection of realizing all transcendental dharmas? The Dharma will also not be known by itself individually. The Prajnaparamita will also become completely non-existent like a rabbit's horn, it is thought. The saying, "All dharmas are completely destroyed, because of equality," means: whatever dharmas are completely destroyed, this is non-focusing. Its equality also exists in the grasping wisdom. The meaning is: when in the state of the path, when wisdom focuses on the emptiness of all dharmas, then, in the state of manifesting that oneself also focuses on emptiness, it also obtains the nature of emptiness, otherwise it cannot be said to have manifested the emptiness of all dharmas. Therefore, it speaks of the wisdom that abides in the nature of equality focusing on the object of equality and the agent of focusing. Therefore, it is said: "Transcended the nature of consciousness, Holding the aspect of non-dual wisdom, Spontaneously accomplished without discrimination, The activity of the Buddhas of the three times." This is also reasonable, just as the meaning is, the venerable face of the teacher Chandrakirti said: "When there is no birth, at that time wisdom is also free from birth, At that time, that one is like a traveler, also for the sake of approaching that aspect." What is the use of the emptiness of wisdom being one with oneself, or not existing? Or who can know what nature it has obtained? Or not? The saying, "Because all dharmas are without an agent," means: here, "agent" is action, because there is none of it, therefore it is without an agent. If there is also no action, then emptiness is completely contrary to the nature of things, and there is no tiny object. The grasping wisdom is also its nature.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མིག་འཕྲུལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཅི་ཞིག་རྟོག་གེ་
བའི་ཡུལ་གྱི་བྱ་བས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལ། །འདིར་ནི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ། །མིག་མེད་འོད་ཀྱིས་འབར་བ་ཡི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མིན། །སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ལ་ནི་མོས་པའི་བློ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་མངོན་དགའ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྟོག་གེ་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐུབ་དབང་བསྟན་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་པར་ཉམས་པ་དང༌། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཏུད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུའི་ཆོས་བསྟན་པས་གང་ཞིག་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་བྱེད་པའི་སྟན་ལས་མ་ལངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་གང་དང་རྣམ་པ་གང་རྣམས་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་གང་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་

【汉语翻译】
获得禅定，然而这种超世间的智慧，这被称为各自自己所能证悟的法，如同幻术一般，有什么必要被思辨领域的行为所驳斥呢？是否如此呢？

所说的是：一切法皆不可思议。因此，在《大乘经续宝性论》中说：自生者对于胜义谛，在此唯有以信心而行。无眼者无法见到光芒万丈的太阳。佛界与佛菩提，佛功德与佛事业，即使是清净的有情也无法思量，这是引导者们的行境。对于胜者们的这个境界，具有信心的智慧，将成为功德聚的容器。因为具有不可思议的功德和现前的喜悦，它能压倒一切众生的福德生起。就是这样。

因此，在此不应进行思辨。方向象的尊者曾说过什么呢？远离能仁的教法，以及那些以思辨之路趋近法性的人。就是这样。

为了表明，无垢之法完全寻求进入的菩萨，以恒常的悲悯之心宣说正法，无论做了什么，那对教法都有意义，从而真实地揭示了其意义，所以才说了：

此后，菩萨摩诃萨常啼等等。如是安住，是指没有从听法的座位上站起来。彼时等等，无论以何种次第和方式，他自己所宣说的般若波罗蜜多，以及他自己所生起的禅定，这都是概括的意义。一切法平等性等等，本身就是所缘，因为以它为所缘，所以如此宣说禅定。如是等等，是指三十等等。这些等等，也是因为这些本身抛弃了那些。

以法胜所象征的章节，就是那个章节，即第三十一品。禅定获得的利益已经宣说完毕。

【英语翻译】
Having attained samadhi, yet what need is there for this transcendental wisdom, this dharma called that which is to be realized by each individual, to be refuted by the actions of the speculative realm, as if it were an illusion? Is it so or not?

What is said is: All dharmas are inconceivable. Therefore, in the Great Vehicle Treatise *Uttaratantra*, it says: For the ultimate truth, the self-born ones here proceed only with faith. Those without eyes do not see the blazing orb of the sun. The Buddha-realm and Buddha-enlightenment, Buddha-qualities and Buddha-activities, even pure sentient beings cannot fathom; this is the realm of activity for the guides. For this realm of the Victors, wisdom with faith becomes a vessel for the accumulation of qualities. Because of having inconceivable qualities and manifest joy, it overwhelms the arising of merit of all sentient beings. It is like that.

Therefore, here, speculation should not be engaged in. What did the venerable Dignāga say? Those who have strayed far from the teachings of the Sage, and those who approach the nature of reality through the path of speculation. It is like that.

To show that the bodhisattva who seeks to enter into the faultless Dharma, by constantly teaching the Dharma of sorrow, whatever he does has meaning for the teachings, and thus truly reveals its meaning, it is said:

Then, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita, and so on. "Remaining thus" means not rising from the seat of listening to the Dharma. "At that time," and so on, whatever the order and manner in which he himself taught the Perfection of Wisdom, and whatever the samadhis that arose in him, this is the condensed meaning. The equality of all dharmas, and so on, is itself the object of focus; because it is focused upon that, the samadhis are spoken of in that way. "Such as that," and so on, means thirty, and so on. These, and so on, are also because these themselves have abandoned those.

The chapter symbolized by Dharma Superior is that chapter, that is, the thirty-first chapter. The benefits of attaining samadhi have been spoken.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ནི། ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དུས་མཉམ་པའི་དོན་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། དེས་ན་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་འདི་རྣམས་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཏེ་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཆོས་རྒྱུན་གྱི། །དེ་ཚེ་གདམས་ངག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱ་ཆེས་ཞིང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐོས་པ་ཚུད་མི་ཟ་བ་སྟེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐ་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བོས་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་བ་ལ་གོ་སྐབས་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གོ་སྐབས་སུ་མཛད་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འདི་ཉེ་བར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས་ང་འདས་ནས་འདི་ལ་ཡང་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་
བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལས་བརྩམས་ནས་སྔར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་མཛད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེར་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཞུས་པ་དེ་བས་ན་སྐབས་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟ

【汉语翻译】
即，名为“获得之后立即”等等。名为“一起”的声音是指同时的意思。在何时获得禅定，就在那时见到诸佛世尊的意思。名为“获得”是第七的意思表示第六，因此是对那些拥有获得的人说的。名为“像这样的方式”是指这些采取的意义阐述意义，因此方式是词语的集合。名为“这个名字本身”是指通过名字的集合。名为“这个字母本身”是指通过字母的集合。名为“不可思议”是指仅仅安住于一个地方，因为在法的传承中获得禅定，以及在各种各样的世界中从安住的佛陀那里获得教诲，因此听闻众多是不可思议的。如所说：从诸佛处法的传承，那时将获得教诲。广阔的田地安住于智慧，为了广阔本身而行。这就是（所说的）。名为“听闻之海”是指听闻不会耗尽，因为具有忆念而说。在一切生世中也永远不会与佛分离，这是经的概要。此处的解释是从名为“在一切生世中”等等直到“甚至在梦中”。现在，世尊召唤阿难并给予委托，说是创造机会。从“此后”等等开始。又，舍弃了善现，从阿难开始给予委托，为什么创造机会呢？因为从完全寂灭的彼岸来说，这（阿难）是接近需要的。如将要解释的那样，我去世后也请你做这件事。因为尊者善现之前就已完全寂灭。那么，从尊者阿难开始，之前就已做了完全的委托吗？是的，但那是顺便发生的。因为在那里尊者阿难询问了微笑的原因，因此那时显示了圆满正等菩提之因，即般若波罗蜜多。

【英语翻译】
That is, it refers to "immediately after obtaining," and so on. The sound of "together" means simultaneous. At the time when one obtains samadhi, at that very time, it means that one sees the Buddhas, the Bhagavad-bhutas. "Obtaining" means the sixth in the sense of the seventh, so it refers to those who have attainment. "Such a way" means that these meanings that are taken explain the meaning, so the way is a collection of words. "This name itself" means through the collection of names. "This letter itself" means through the collection of letters. "Inconceivable" means that just by abiding in one place, one obtains samadhi in the lineage of the Dharma, and because one receives teachings from the Buddhas who abide in various realms, hearing much is inconceivable. As it is said: From the Buddhas, the lineage of the Dharma, at that time, one will receive teachings. The vast field abides in wisdom, for the sake of vastness itself, one goes. That is (what is said). "Ocean of hearing" means that hearing is inexhaustible, because it is said with mindfulness. In all lifetimes, may I never be separated from the Buddha, this is the summary of the sutra. The explanation here is from "in all lifetimes" etc., up to "even in dreams." Now, the Bhagavan calls Ananda and entrusts him, saying that he is creating an opportunity. It starts from "then" etc. Also, having abandoned Subhuti, starting from Ananda, why did he create an opportunity to entrust him? Because from the other shore of complete Nirvana, this (Ananda) is close to being needed. As it will be explained, after I pass away, please do this for him as well. Because the venerable Subhuti had already attained complete Nirvana before. So, starting from the venerable Ananda, was the complete entrustment done before? Yes, but that happened incidentally. Because there the venerable Ananda asked the reason for the smile, therefore at that time it showed the cause of perfect complete enlightenment, which is the Prajnaparamita itself.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །ད་ལྟར་ནི་བསྟན་པ་རྫོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཉིད་སྐབས་ཐོབ་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལས་རྟག་ཏུ་དུ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རྙེད་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་གནས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ས་བཅུ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌།
མཆོག་གི་དོན་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་པར་དག་པའི་དོན་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་དོན་དང༌། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ས་དང་ས་ལ་གནས་པ་དག་པ་ཆེ་ཞིང་ཆེ་བ་ཐོབ་པས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
那多！因此，由于具有如此的功德，所以是完全交付。现在，正是将教法完全交付于圆满的时候。 具寿阿难陀，因此也称为“以此等名号”，即圣者法护所宣说的般若波罗蜜多，从听闻中恒常获得无上之法的谈论。 此乃通达一切法之顶峰的自性，是超越世间的、无分别的、如金刚般的等持所摄持，是超越有事与无事二者的，不是能知与所知之自性，是超越有无二者的，是远离常断的，是空性、无色、不可示、无住、离相、非能辨识且无处可住的智慧，即是般若波罗蜜多。 凡是随之获得的，无论是具分别还是离分别，都与镜子等同，并且由于个别辨识和成办事业的智慧也是其因，因此以果立因，而获得般若波罗蜜多的名称。 凡是菩萨们的信解行，即依于异生地的极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地，不动地、善慧地和法云地，是见道和修道的自性，在十地中，通过听闻、思惟和修习等次第而明显增长，以使法界无垢的方便道所摄持的周遍行义，殊胜义，同分义，无执取义，异体不异义，一切烦恼皆清净义，非种种性义，无减无增义，于智慧自在义，于陀罗尼和等持之门自在义，以如是之自性差别而现证，依于地与地而住，获得越来越大的清净，从而获得证悟的差别，凡是这些也都是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Nato! Therefore, it is completely entrusted because it possesses such merits. Now is the opportune time to completely entrust the complete teachings. Ananda, therefore it is also called "by these names," that is, the Prajnaparamita taught by the noble Dharma Protector, from listening to which one constantly obtains the talk of finding the unsurpassed Dharma. This is the nature of realizing the summit of all dharmas, which is beyond the world, non-conceptual, and held by the diamond-like samadhi, which transcends the two, things and non-things, is not the nature of knower and known, transcends the two, existence and non-existence, is free from permanence and annihilation, is emptiness, formless, invisible, without abode, free from appearance, non-discriminating, and the wisdom without abode is the Prajnaparamita. Whatever is obtained after that, whether with or without conceptualization, is equal to a mirror, and because the wisdom of individual discernment and accomplishing actions is also its cause, therefore, by attributing the cause to the result, it obtains the name of Prajnaparamita. Whatever is the conduct of aspiration of the Bodhisattvas, which is based on the ground of ordinary beings, namely the Joyful Ground, the Stainless Ground, the Luminous Ground, the Radiant Ground, the Difficult to Conquer Ground, the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Ground of Good Intelligence, and the Ground of the Cloud of Dharma, which are the nature of the path of seeing and the path of cultivation, in the ten grounds, it is manifestly increasing through the order of hearing, thinking, and meditating, and is encompassed by the skillful means of making the realm of Dharma immaculate, the meaning of all-pervading, the supreme meaning, the meaning of homogeneity, the meaning of non-grasping, the meaning of non-difference of continuum, the meaning of complete purification of all afflictions, the meaning of non-multiplicity, the meaning of non-decrease and non-increase, the meaning of mastery over wisdom, the meaning of mastery over the doors of dharani and samadhi, by manifestly realizing the distinctions of suchness, dwelling on ground after ground, obtaining greater and greater purity, thereby obtaining the distinction of realization, all these are also Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྟོགས་པ་འདི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞུང་ལམ་དག་པ་དེ་ནི་སྒྲ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཆོས་སྤྱོད་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་ནི། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དང་དོན་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་གེལ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུང་བ་ནི་སྙིང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །བཙང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའོ། །བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཆང་བ་དག་གི་རྒྱུ་ཀློག་པ་གསུངས་སོ། །དོན་ལ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ལས་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་པའི་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་
ཡང་དག་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ལུང་དཔོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་བསླབས་པས་སོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ཡང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་དང་དོན་ལས་ཆེར་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྲོད་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བྲི་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགེགས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེ

【汉语翻译】
因为是获得般若波罗蜜多的原因，所以才得到般若波罗蜜多的名称。任何证悟成为同类因的这个佛法教义，也是般若波罗蜜多本身。因此，应当从它的特征、与它相顺以及它的同类因中了解般若波罗蜜多的意义。如是说：般若波罗蜜多无二，智慧即是如来，以所证之义结合，清净之道即是音声。如是说。因此，这与“这是随其所说”相关。所谓“应当对此进行研究”，是指听闻和思维等。如是，总的宣说了行法后，特别宣说的是：所谓“应当听闻”等，所谓“应当忆持”是从经文和意义方面说的。其中，所说的三种文字修习是，所谓“应当受持”等，受持是使之安住于心中。所谓“应当精熟”是指不忘记。所谓“应当读诵”，这说明了读诵是受持和忆持的原因。所说的意义上的修习是：所谓“应当通达”，是为了从其他方面领会意义，以及从其他方面在内在的自性中自己思维的应当通达。这是自己方面的意义修习。为了他人的意义所说的是：所谓“应当广说”，是为了使他人广博而正确地明了。所谓“应当讲说”是从善于受持的文字意义方面说的。所谓“应当阐释”是从意义方面，通过思维的自性生起智慧。所谓“应当引证”是通过学习读诵。所谓“应当讽诵”是指善于受持的文字意义也变得善于受持，为了使受持和意义更加熟练，在初夜等时广泛地讽诵。所说的一切书写是原因是：所谓“应当书写”，是指阻碍的魔等存在时，如何成就此事，所说的是：以如来的加持力。

【英语翻译】
Because it is the cause of attaining Prajñāpāramitā, it is called Prajñāpāramitā itself. Whatever realization becomes a similar cause, this Dharma teaching is also Prajñāpāramitā itself. Therefore, the meaning of Prajñāpāramitā should be understood from its characteristics, what is in accordance with it, and its similar cause. As it is said: Prajñāpāramitā is non-dual, wisdom is the Tathagata, by combining the meaning to be attained, the pure path is sound. Thus it is said. Therefore, this is related to "this is what is said accordingly." What is called "should be examined" refers to listening and thinking, etc. Thus, after generally explaining the practice of Dharma, what is specifically explained is: What is called "should be listened to," etc., what is called "should be kept in mind" is from the aspect of scripture and meaning. Among them, the three types of letter practice that are spoken of are, what is called "should be held," etc., holding is to make it abide in the heart. What is called "should be mastered" means not forgetting. What is called "should be recited," this explains that recitation is the cause of holding and remembering. What is said about the practice of meaning is: What is called "should be understood," is for the sake of grasping the meaning from other aspects, and for the sake of thinking about it oneself in the inner nature from other aspects, it should be understood. This is the practice of meaning from one's own side. What is said for the sake of the meaning of others is: What is called "should be explained extensively," is for the sake of making others broad and correctly clear. What is called "should be taught" is from the aspect of the meaning of the letters that are well held. What is called "should be elucidated" is from the aspect of meaning, through the nature of thinking, generating wisdom. What is called "should be cited" is through learning to recite. What is called "should be chanted" means that the meaning of the letters that are well held also becomes well held, in order to make the holding and meaning more familiar, it should be chanted extensively in the first watch of the night, etc. What is said about writing all of this is the cause: What is called "should be written," refers to when there are obstructing demons, etc., how is this accomplished, what is said is: By the blessings of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་བཀུར་སྟིར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ངལ་མར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པས་སོ། །རྗེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། མར་མེ་དང༌། ལྷ་བཤོས་དབུལ་བས་སོ། །རི་མོར་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་དང་མང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱེད་བ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དོན་ཆེ་བ་འདི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ལ་གོ་སྐབས་སུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་
བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་ལའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཞག་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ནས་ཡང་དག་པར་གཏད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །འདི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འདི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བག་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་ལ་གུས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །ཅི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་

【汉语翻译】
地是说，好好书写并恭敬，是指用伞和胜幢等等。勤劳是指用信心等等的修行。忆念是指用赞颂和顶礼等等。供养是指用花、香、气味、灯和食子供养。作图是指供养丰盛和众多的花等等。承侍恭敬是指为了也让其他人全部都去做。用任何事物来恭敬等等，为了近似表示其意义而显示一些，是指花和香等等。这是我的随行指示等等，是指必须与听闻等等结合。又为何要做这个，因为疑惑为何要做这个而说，这是从这里等等。因为像这样重大的事情，抓住机会而说交付，这是想这个什么等等。恭敬承侍是指以圆满的意乐，用一切承侍恭敬来真实地使之欢喜。
因此而说，慈爱是指，对于这个身体是指我的身体。像这样这个是指欢喜等等。交付是指真实地安放。随行交付是指随之关联而真实地交付。为何要交付这个而说，这个不会消失，以及如何等等。意思是说，如何使这个不消失，就那样做。不会变成下劣之人是指，因为不知恩等等而具有放逸的性情。又为何像这样对这个有恭敬的差别而说，只要等等。因为从诸佛那里获得了不颠倒的证悟之法，即使如来住世，那也是教法的门径。因此，只要有般若波罗蜜多的教法，那么就有如来。

【英语翻译】
The ground is said to be that writing well and honoring it refers to things like umbrellas and victory banners. To be diligent refers to practice with faith and so on. To remember refers to things like praise and prostration. To make offerings refers to offering flowers, incense, scents, lamps, and food. To draw refers to offering abundant and numerous flowers and so on. To attend and respect refers to making others do everything as well. To honor with any object and so on, to show some things to approximate the meaning, refers to flowers and incense and so on. This is my following instruction and so on, which must be combined with listening and so on. And why do this, because of doubting why to do this, it is said, this is from here and so on. Because of such a great matter, seizing the opportunity to say the entrustment, this is thinking what this is and so on. To attend and serve refers to truly pleasing with perfect intention, with all attendance and respect.
Therefore it is said, loving-kindness refers to, for this body refers to my body. Like this, this refers to joy and so on. To entrust refers to truly placing. To entrust following refers to truly entrusting in connection with it. Why entrust this, it is said, this will not disappear, and how and so on. It means, how to make this not disappear, do it that way. Not becoming an inferior person refers to having a careless nature because of not knowing gratitude and so on. And why is it said that there is such a difference of respect for this, as long as and so on. Because one has obtained the undeluded realization of the Dharma from the Buddhas, even when the Tathagata abides, that is the very gateway to the teachings. Therefore, as long as there is the teaching of the Prajnaparamita, there is the Tathagata.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་མཛད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་སྔ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་དགེ་འདུན་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་ནི་མ་བྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་གིས་ང་ནི་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་ཞིག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་ཤིང༌། །ལོག་པ་སྤངས་པས་རབ་འགྲོ་བ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བལྟ་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་རིམ་
གྲོ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པ་ལ་གྲོགས་དང་འདྲ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ། དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ན་གནས་པའི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དངོས་སུ་གསན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞལ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པ་བསྡུས་ནས་རྫོགས་པ་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་

【汉语翻译】
实际上安住，仅仅是教法本身在做那些事业的缘故。如来安住时，有见到如来、听闻前所未有之法和僧伽随侍的差别，因此怎么会没有差别呢？所说的是，那些是不分离等等。见到法身是见到如来的主要方面，那也是般若波罗蜜多所摄持的意旨。因此说：谁以色见我，谁以声音知我，以邪分别而行，彼人不能见我。应观佛陀于法，如来是法身。听闻正法不分离，是因为般若波罗蜜多之外没有其他的法，凡是如来所开示的。亲近僧伽不分离，就像获得涅槃之城的朋友是僧伽，亲近他们就是进入涅槃之城。那能成办，并且只有般若波罗蜜多。听闻和受持般若波罗蜜多等，仅仅是在如来面前行持，因为在如来面前安住的行持，对于见到佛陀等有意义。如此，大菩萨金刚手亲自听闻世尊，以从世尊庄严面容中出现的名句和字句等，总摄了未被世尊开示的内容，并清楚地阐明和宣说。如是宣说等等，如是说，是般若波罗蜜多经。宣说，是讲述。世尊，是指如来报身和化身。即使如此，经释中说，如来化身被比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷围绕，在王舍城（公元前6世纪左右古印度摩揭陀国首都，今比哈尔邦巴特那附近）

【英语翻译】
It is actually abiding, just because the Dharma itself is doing those activities. When the Tathagata abides, there are differences in seeing the Tathagata, hearing the unprecedented Dharma, and the Sangha attending, so how can there be no difference? What is said is that those are inseparable, etc. Seeing the Dharmakaya is the main aspect of seeing the Tathagata, and that is also the meaning of being encompassed by the Prajnaparamita. Therefore, it is said: 'Whoever sees me in form, whoever knows me by sound, walking with perverse discrimination, that person cannot see me. One should contemplate the Buddha in the Dharma, the Tathagata is the Dharmakaya.' Hearing the true Dharma without separation is because there is no other Dharma besides the Prajnaparamita, whatever is taught by the Tathagata. Serving the Sangha without separation is like the Sangha being like a friend who obtains the city of Nirvana, and serving them is entering the city of Nirvana. That can be accomplished, and there is only Prajnaparamita. Hearing and upholding the Prajnaparamita, etc., is only acting in front of the Tathagata, because the conduct of abiding in front of the Tathagata is meaningful for seeing the Buddha, etc. Thus, the great Bodhisattva Vajrapani personally heard the Blessed One, and with the phrases, words, and letters, etc., that arose from the Blessed One's glorious face, summarized the contents not taught by the Blessed One, and clearly elucidated and proclaimed them. Thus it is said, etc., thus it is said, is the Prajnaparamita Sutra. Proclamation, is speaking. Blessed One, refers to the Sambhogakaya and Nirmanakaya of the Tathagata. Even so, the sutra commentary says that the Nirmanakaya of the Tathagata is surrounded by monks, nuns, laymen, and laywomen, in Rajagriha (capital of the ancient Indian kingdom of Magadha around the 6th century BC, near Patna, Bihar today)

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །འཁོར་གཅིག་ཉིད་ལས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་སོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་སྐུ་གཉིས་པོ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་
དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་རྣམས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་བསྙེན་པ་རྣམས་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་ཉན་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཐོང་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་དེ་བས་ན་ཡང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྡུད་པ་པོ་ཞེས་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བསྟན་པ་མི་ཤེས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ལོག་པའི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་མདོ་སྡེ་ལྔ་བརྒྱ་བཤད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བས་ན། ཅི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པ་མཛད། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་གཞུང་འགྲེལ་གནོད་འཇོམས་གསལ་པོར་བྱ་བར་འདོད། ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་སྐྱབས་སུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཞབས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པ་དངོས་སུ་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་མགོན་པོས་མཛད་པའི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་གསན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་མོས་པའི་དབང་གིས་མགོན་པོ

【汉语翻译】
而安住。如来之受用圆满身与菩萨眷属俱安住。唯一眷属中极投入之菩萨众，知受用圆满身说法生起。彼等之外者乃化身。何者大菩萨众多，世尊之教解脱者，知彼等亦从二身知。师长们如是说，获得地之菩萨众，世尊之受用圆满身，极喜悦与满足，亲近者侍奉。从受用圆满身听闻说法后，彼等之佛法完全成熟成就，非从化身。故彼等不为化身说法与听闻之义而趋近。其他者，乃彼等之眷属与不具见受用圆满身之分者，见化身。故一切大乘教示中，说二身教示。故经释中，说圣者手金刚乃结集者，是善说。声闻不解受用圆满身之教，世尊如是说与云云，有何总结？如是于其他，经释之外其他者之说，是不应取者。何以故？师长世亲为说五百经部故，圣者怙主慈氏所说，故如何颠倒说？欲从上师口诀，清楚作经释破害。如是说之圣者无著之尊前，皈依其口诀。彼之足亦证得法流之等持，真实从圣者怙主慈氏听闻大乘与怙主所造之中边分别等论典，是极著名者。圣者无著之信力故，怙主

【英语翻译】
And abide. The Enjoyment Body of the Thus-gone One abides together with the retinue of Bodhisattvas. From that single retinue, the Bodhisattvas who are greatly engaged know that the teaching of the Dharma arises from the Enjoyment Body. Others besides them are from the Emanation Body. Those great Bodhisattvas who know many of the Bhagavan's teachings on liberation, they also know from the two bodies. The teachers say this: The Bodhisattvas who have attained the bhumis attend to the Bhagavan's Enjoyment Body with great joy and satisfaction, and serve those who are close. Having heard the Dharma taught from the Enjoyment Body itself, their Buddhadharma is completely matured and accomplished, but not from the Emanation Body. Therefore, they do not approach the Emanation Body for the purpose of teaching and hearing the Dharma. Others, who are not fortunate enough to see the retinue and the Enjoyment Body of those beings, see only the Emanation Body. Therefore, in all the teachings of the Great Vehicle, it is said that the two bodies teach. Therefore, in the scriptures and commentaries, it is well said that the noble Vajrapani is the compiler. The Hearers do not understand the teaching of the Enjoyment Body, and what is the conclusion of saying, "The Bhagavan said so and so"? Likewise, the explanations of others that deviate from the scriptures and commentaries should not be accepted. Why? Because the teacher Vasubandhu explained five hundred sutras, and therefore, the noble Lord Maitreya said, "How did he explain it upside down?" I want to clearly destroy the harm to the scriptures and commentaries from the guru's oral instructions. Therefore, I take refuge in the oral instructions of the noble Asanga himself. It is very famous that his feet also attained the samadhi of the stream of Dharma, and that he actually heard the Great Vehicle from the noble Lord Maitreya, as well as the treatises such as the Differentiation of the Middle and the Extremes composed by the Lord. Due to the power of the devotion of the noble Asanga, the Lord

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
འི་བསྟན་
པ་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་བསྡུས་པ། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་ངེས་དོན་དྲང་དོན་གྱི། །རྣམ་འབྱེད་དེས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞབས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་མཛད་པ་དང་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལས་དེ་ནི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཡང་དགོངས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེར་བཤད་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་སྔར་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་རང་གི་བཤད་པའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་དང་དེར་དངོས་སུ་བྲིས་ནས་ཚད་མར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་དང་འགལ་བར་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འཕགས་པས་གསུངས་པ། ལྟ་བའི་ཕོལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དབུ་མ་པའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནི་དབུས་སུ་དབུ་མ་པ་རང་གི་གཞུང་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་མ་ཞེན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །དེ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲགས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །དེ་ནི་བདེན་པ་མི་བསླུ་བ། །དེ་རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་ལྟའོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །དེའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ལྟ་བའི་ཕོལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ནང་གི་ཤེས་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །དབྱིག་

【汉语翻译】
因此，不能说该教法是需要诠释的。经部的要义概括为：为了教法长久住世，需要通过区分经部的了义和不了义来进行抉择。这是因为从文殊菩萨的经典中，圣者无著的足迹得到了授记。因此，慈氏怙主（弥勒菩萨）将这些教法作为需要诠释的教法来宣讲，并且他们的尊者也应该理解为对论典进行诠释。圣者龙树的观点与此并不矛盾，因为圣者龙树的论典中，凡是解释为在世俗中存在的识，在《辨中边论》等论典中，也被称为具有其他意图的胜义谛。这些不变的事物，都是根据它们各自的解释来指示的，并且之前已经指出了。经论中也有自己的解释。圣者龙树的尊者将这些偈颂亲自写下来并作为衡量标准，因此不能说与圣者的观点相违背。圣者所说的“见解的堕落”也不是中观宗的观点。论师在中观中，用中观宗自己的论典来阐述。如果不执着于唯识，就无法容纳世尊的一切法皆是空性的海洋，因此，世尊如何只宣讲唯识呢？圣者们也是如此。因此，宣讲它也是唯识宗的不了义。因为在任何地方都没有说过识是胜义存在的。它的真实胜义，如来藏被认为是实有。它是真实的，不欺骗的。从证悟它来说，被称为佛。等等，他示现了胜义存在的空性，并且说“没有”是断见。等等，这些也被圣者亲自驳斥了。因此，论师也说“见解的堕落”。因此，依靠内在的所知，

【英语翻译】
Therefore, it is not possible to say that the teaching is in need of interpretation. The essential points of the Sutra section are summarized as follows: In order for the teachings to remain for a long time, it is necessary to make distinctions between the definitive and provisional meanings of the Sutras. This is because, from the scriptures of Manjushri, the feet of the venerable Asanga were prophesied. Therefore, the Protector Maitreya taught these teachings as teachings in need of interpretation, and their venerable ones should also be understood as interpreting the treatises. The view of the venerable Nagarjuna does not contradict this, because in the treatises of the venerable Nagarjuna, whatever is explained as the existence of consciousness in conventional truth, is also called the ultimate truth with other intentions in treatises such as the Discrimination between the Middle and the Extremes. These unchanging things are all indicated according to their respective explanations, and have been pointed out before. There are also self-explanations in the Sutras and commentaries. The venerable Nagarjuna personally wrote down these verses and used them as a measure, so it cannot be said that they contradict the views of the venerable ones. What the venerable one said, "the downfall of views," is not the view of the Madhyamaka school. The teacher, in the Madhyamaka, expounds it with the Madhyamaka school's own treatises. If one does not cling to mere consciousness, one cannot contain the ocean of emptiness of all the Buddha's teachings, so how could the World Honored One only teach consciousness? The venerable ones are also like that. Therefore, teaching it is also the provisional meaning of the Vijnanavada school. Because it has never been said anywhere that consciousness is ultimately existent. Its true ultimate reality, the Tathagatagarbha, is considered to be substantial. It is true and not deceiving. From the realization of it, one is called a Buddha. And so on, he shows the emptiness of ultimate existence, and says that "non-existence" is a nihilistic view. And so on, these are also refuted by the venerable one himself. Therefore, the teacher also says "the downfall of views." Therefore, relying on the inner knowable,

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
གཉེན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བཀྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སུན་ཕྱུང་བའོ། །རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་དོན་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་གཞུང་རྣམས་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །གང་གི་རྩ་བ་ཅན་འདི་བརྫུན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པས་བརྗོད་པའོ། །རྟོག་གེ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སུན་ཕྱུང་བ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲང་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པས་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་མ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། དེ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་འདི་གསུངས་ཏེ། གནས་བརྟན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཟུང་བའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྟོད་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་ལས་དང་བཅས་པ་བསྔགས་པའི་དོན་ནོ། །
ཉན་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའིའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་ཚོགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བས་ན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་ལའོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་

【汉语翻译】
以“亲属即是解脱”之说进行驳斥。一些理智者完全改变了圣者们的经文和意义，以仅仅是识的方式来解释安住于波罗蜜多之道的经文。这个以什么为根本的虚假波罗蜜多之道，被世人称为“宣说唯识”。这些理智者自己的观点，被月称论师在《入中论》中驳斥。因为驳斥真实胜义波罗蜜多之道的存在，是他们自己也公开承认的。否则，圣者们也示现引导之义，那么所谓观点不同，就与教法本身毫无关联了。考虑到这些，（佛）说了这些话：住于法位的护法等论著的作者们，也没有完全抛弃空性的真如。 “欢喜”的意思是摄受，为了使所化众生接受教义的意义。这表明了如来教法的真实意义。当被问及听众做了什么时，回答说：“赞叹”，意思是“赞扬”。“赞扬”一词之前的“公开”一词，具有伴随行为的赞美之意。当被问及这些听众是谁时，回答说：“菩萨慈氏等”，意思是菩萨们公开赞叹薄伽梵圆满报身所说之法。其他（听众）则是化身。 “世间”是指有情众生，因为（佛）示现于人间。不要变成仅仅是人类的集合的特殊情况。因此，（经中说）“包括天、人、非天和乾闼婆”。“这些菩萨和天等世间”的意思是“完全集合”，意思是圆满之义。“圣者”是指通过法界之因，与教法本质相符，完全清净的自性，以及一切烦恼之法。

【英语翻译】
The refutation is done with the saying, "Relatives are liberation." Some logicians completely transformed the scriptures and meanings of the noble ones, and explained some of the scriptures that abide in the way of the pāramitās as being only in the way of consciousness. This false way of the pāramitās, which has what as its root, is called by worldly people "speaking of mere consciousness." These very views of those logicians were refuted by the venerable master Chandrakirti in the Madhyamakāvatāra. Because refuting the way of the ultimate pāramitā is something that they themselves also openly admit. Otherwise, if the noble ones also showed the meaning of guidance, then the so-called difference of views would become completely unrelated to the teachings themselves. Considering these, (the Buddha) spoke these words: those authors of treatises such as the sthavira Dharmapāla, etc., also did not completely abandon the suchness of emptiness. "Pleased" means to take hold of the mind, in order to make the teachable beings accept the meaning of the teachings. This shows that the teachings of the Tathāgata are indeed meaningful. When asked what the listeners did, the answer is: "Praised," which means "to praise." The word "openly" before the word "praise" has the meaning of praise accompanied by action.
When asked who those listeners were, the answer is: "Bodhisattva Maitreya, etc.," which means that the bodhisattvas openly praised the teachings spoken by the Bhagavan in the complete enjoyment body. The others (listeners) were emanations. "World" refers to the assembly of sentient beings, because (the Buddha) manifested in the human world. Let it not become a special case of being merely a collection of humans. Therefore, (the sutra says) "including gods, humans, asuras, and gandharvas." "Those bodhisattvas and the world of gods, etc." means "completely gathered," which means the meaning of completeness. "Noble" refers to the nature that is completely purified by the essence of the teachings that are in accordance with the cause of the dharmadhātu, and all the defiled dharmas.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པས་ན་བརྒྱད་སྟོང་པའོ། །འདི་ལྟར་བརྒྱད་སྟོང་པ་འདི་ནི། ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མིང་ལ་ཀ་ན་བྱས་པས་བརྒྱད་སྟོང་པའོ། །འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྫོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མཛད་པ་དེ་བས་ན། སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བརྗོད་
པ། དེས་ན་རང་རྒྱལ་བ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་ན་འདི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་འདིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཛད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ལ་དབུས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེའོ། 

【汉语翻译】
因为时间长久，所以叫做“圣”。因为归纳为八千颂，所以叫做“八千颂”。像这样，这八千颂，叫做“如所说之义的量”。因为名字叫做迦那，所以是八千颂。既是圣，又是八千颂，所以是“圣八千颂”。其中，完全交付于此，因为从各方面围绕，所以是完全交付的章节，即圆满是如实获得，做到最终，叫做完全交付的章节，即第三十二章节圆满了。 《八千颂般若波罗蜜多》，名为“生一切如来者”，是说众生相续的差别，般若波罗蜜多本身，以一切相智本身的体性，成为如来，因此，以生佛之法的体性，生一切如来，所以这样说。 称为“一切佛、菩萨、声闻、缘觉之母”，是说道智的体性，在某些相续中，成为佛和菩萨本身，因此称为他们的母亲。 般若波罗蜜多的教法，被称为一切众生的共同之处，因此也是独觉和声闻的母亲。 称为“一切法的印”，法是教法，它的印是盖印。因为没有比这更高的教法，所以是法的印。或者，这是所有乘，因此世尊的这个法本身，谁以此像教法的国王所示的印一样盖印，因此是法的印。 称为“法的明灯”，是因为如实地照亮一切法，所以是法的明灯。 称为“法的中心”，是因为完全舍弃了增益和诽谤的边，成为法身的中心，因此是法的中心。 称为“法的鼓”，是因为一切佛在一切方向都向眷属们开示这个，所以教法的声音圆满了所有方向，因此是法的巨鼓。

【英语翻译】
Because it has been long, it is called "Arya" (Noble). Because it is condensed into eight thousand verses, it is called "Eight Thousand Verses." Thus, this Eight Thousand Verses is called "the measure of the meaning as it is spoken." Because the name is Kana, it is the Eight Thousand Verses. Since it is both Arya and Eight Thousand Verses, it is "Arya Eight Thousand Verses." Among them, this which is completely entrusted, because it surrounds from all aspects, is the chapter of complete entrustment, that is, perfection is truly attained, made ultimate, called the chapter of complete entrustment, that is, the thirty-second chapter is complete. The "Eight Thousand Verses Prajnaparamita," called "The Producer of All Tathagatas," is said to be the distinction of the continuums of sentient beings, the Prajnaparamita itself, by the very nature of all-knowingness, becomes the Tathagata, therefore, by the very nature of the Dharma that produces Buddhas, it produces all Tathagatas, so it is said. Called "the Mother of all Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas," it is said that the very nature of the wisdom of the path, in some continuums, becomes the Buddhas and Bodhisattvas themselves, therefore it is called their mother. The teaching of the Prajnaparamita is called the common ground of all beings, therefore it is also the mother of the Pratyekabuddhas and Shravakas. Called "the Seal of all Dharmas," Dharma is the teaching, its seal is the sealing. Because there is no teaching higher than this, it is the seal of Dharma. Or, this is all vehicles, therefore this very Dharma of the Bhagavan, whoever seals it like the seal shown by the king of Dharma, therefore it is the seal of Dharma. Called "the Lamp of Dharma," it is because it illuminates all Dharmas as they are, so it is the Lamp of Dharma. Called "the Center of Dharma," it is because it has completely abandoned the extremes of superimposition and defamation, and has become the center of the Dharmakaya, therefore it is the Center of Dharma. Called "the Drum of Dharma," it is because all Buddhas in all directions have shown this to the retinues, so the sounds of the teachings have perfected all directions, therefore it is the Great Drum of Dharma.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་གང་གིས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གང་གིས་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཤེགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ནི་གཏེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཞིག་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བསྡུས་པ་དེ་བས་ན། འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་མི་ཟད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངོ་མཚར་བ་མཐོང་བ་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ངོ་མཚར་བ་མཐོང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐར་མའི་ཕྲེང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མུ་ཏིག་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་གི་སྒྲ་ནི་འདུས་པ་དང་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་རྫོགས་སོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཡང་དག་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་རླབས། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་མི་མཉམ་མ་རིག་ར

【汉语翻译】
所謂的“法的規律”是怎樣的呢？就像轉輪王的寶輪所前往的方向，一切力量的集合也同樣前往一樣，諸佛的十二部經典，世尊母所前往的方向，也同樣前往。因此，這就是法的規律。所謂的“法寶之藏”是指諸法，即諸佛的十力等等。菩薩們的心等等。聲聞們的菩提分等等。這些法比其他法更殊勝，因此是珍寶。這些是珍寶的寶藏。因為世尊母通過聽聞、思維和禪修的次第，能夠完全征服一切。所謂的“法的倉庫”是指諸佛所宣說的法，那是世尊母所攝集的。因此，這是如來們的法的倉庫。所謂的“無盡”是指在一切時，成為一切佛的教法，也是無盡的，因此是無盡的。所謂的“不可思議，奇妙，所見，星鬘”是：
不可思議，以及具有奇妙所見的，那也是，星鬘也是，這是總結。因為法是經典集合的莊嚴，像星鬘一樣，所以世尊母是星鬘。極其清淨的珍珠和珍寶所組成的集合的殊勝之處，被稱為星鬘。所謂的“一切安樂之因”是指一切安樂，即世間和出世間的安樂。它們的因是產生者。因為世尊母通過執持等等，產生一切圓滿。所謂的“圓滿”中的“和”字，是指聚集和章節的完全圓滿。對世尊母的口訣的隨行解釋到此圓滿。從難以測量的真實邊際之海中，奇妙的顯現的一切波浪。
所謂的“蘊”是指一同產生的不平等無明。

【英语翻译】
What is meant by "the way of Dharma"? Just as the precious wheel of a Chakravartin King goes in whatever direction, all the collections of power also go in the same way, and the twelve parts of the scriptures of the Buddhas, the direction in which the Blessed Mother goes, also go in the same way. Therefore, this is the way of Dharma. What is meant by "the treasure of the precious Dharma" refers to the Dharmas, such as the ten powers of the Buddhas. The minds of the Bodhisattvas, and so on. The aspects of enlightenment of the Hearers, and so on. These are precious because they are more excellent than other Dharmas. These are the treasures of the precious ones. Because the Blessed Mother is able to completely conquer everything through the order of hearing, thinking, and meditating. What is meant by "the storehouse of Dharma" refers to whatever Dharma is taught by the Buddhas, which is collected by the Blessed Mother. Therefore, this is the storehouse of Dharma of the Tathagatas. What is meant by "inexhaustible" refers to that which becomes the teaching of all Buddhas at all times, and is also inexhaustible, therefore it is inexhaustible. What is meant by "inconceivable, wonderful, seen, garland of stars" is:
Inconceivable, and that which has wonderful sights, that is also it, and the garland of stars is also it, this is a summary. Because the Dharma is the adornment of the collection of scriptures, like a garland of stars, therefore the Blessed Mother is a garland of stars. The excellence of the collection composed of extremely pure pearls and jewels is called a garland of stars. What is meant by "the cause of all happiness" refers to all happiness, that is, worldly and transworldly happiness. Their cause is the producer. Because the Blessed Mother produces all perfections through holding and so on. The word "and" in "complete" refers to the complete gathering and chapter. This explanation following the oral instructions of the Blessed Mother is complete. From the sea of immeasurable true limits, all the waves of wonderful manifestations.
What is meant by "aggregate" refers to the unequal ignorance that arises together.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ླུང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པ་ལས། །ཞི་བས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་འདི་ནི་འཐུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་ཕ་རོལ་ཉམས་པ་རྣམས། །གང་ཞིག་གཞུང་འགྲེལ་དང་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་དང༌། །གང་ཞིག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡང་དབུ་མ་དང༌། །དོན་བསྡུས་དང་ནི་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས། །གང་ཞིག་གཞན་ཡང་མཐོང་བ་དེ་ལས་བདག་གིས་བྲིས། །གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱིས་འབྲེལ་གསུང་རབ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ལ་ཉེར་བརྟགས་ན། །འབར་བའི་དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལྕེ་དང་མགྲིན་པ་ལ། །གཤིན་རྗེའི་བུ་རྣམས་ཚལ་རྣོ་བའི་ཕུར་པས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཡང་དང་ཡང༌། །རྒྱང་གྲགས་གཉིས་གཉིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་དང་ནི་འགྲིལ་བས་འབིགས་པར་ཡང་ནི་བྱེད། །ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་འཛིན་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དེ་ནི་གང་དུ་གཤེགས། །གང་དུ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལོང་བའི་མུན་པར་མཆོག་གི་ཉི་མའི་གཉེན་ནི་རབ་སྐྱེས་པ། །གང་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་དྲང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་ཅིང་ཉེར་བགྲོད་སྤངས་གྱུར་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀའ་
བས་བྱས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་མི་འདྲ་ཐུབ་པའི་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པར་འབྱུང་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྔགས་པ་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ལས། །བྱས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་བྱས་འདི་ནི་བསྲུང་བྱ་བ་ཐལ་སྦྱར་བདག་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཁྲུལ་པ་ཁྲེལ་ཡིན་བ་སྟེ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཀུན་ནས་རྩོད་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའི། །ལྟོ་བ་ཁེངས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་འདི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིན། །དྲང་སྲོང་མིན་པའི་བཤད་པའི་འདམ་རྫབ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ལས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་མཛད་ཞི་བ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ནི་གདོན་པར་བྱས། །རྟོག་གེ་དྲུག་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་རིག་བྱེད་ཀྱིས་རྩུབ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང་རྩོད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྙན་དང་གས་དམ་པ་བརྩམས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐབས་སུ་གྱུར་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་གོམས་པ་གང་གི་ཚེ་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་གསུམ་ལ་ཡང་ནི། །ཐོགས་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་གལ་ཏེ་གང་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པ་ཡང༌། །བདག་ཅག་གིས་ནི་བློ་ཡ

【汉语翻译】
由风所遍动，寂静与之同时融入，凡是领悟这些的人们。
饮用这能仁的教法甘露，极其长久地使他人衰败。
无论是经论和般若波罗蜜多的行法，
无论是圣者龙树的甚深中观，
从义理总摄和疑问的种种决定中，
凡是我所见到的其他，我都写了下来。
如果有人以傲慢的态度讲解佛经，仔细观察这些事情，
在炽热的地狱中，无数劫以来，自己用舌头和喉咙，
阎罗的儿子们用锋利的橛子强行百次又百次地，
以两倍的距离，双手愤怒地旋转刺穿。
能仁王教法的顶峰，圣者无著，他去了哪里？
导师世亲，在盲目的黑暗中，最胜的太阳之友，完全升起。
那些如此正直的道路，智者们行走并远离了错误的道路，
为了那些因正法而贫困、与业力分离的人们，我以艰难完成了。
这般若波罗蜜多的自性，与能仁的殊胜法身无别。
为了善说而宣说，我以赞颂和广说来完成，
愿行善知恩者恭敬守护此，合掌我祈请。
导师的教法出现错误是可耻的，但并非我独自一人。
对于那些争论不休的人们，彼方边际的，
腹部充满，言说的火焰极其炽盛。
从非正士的邪说泥潭中，
诸佛的生母，寂静生处解脱了。
通晓六论，并以吠陀经与粗暴的婆罗门辩论而获得胜利，
以美妙和庄严的著作，这些功德在何时能有什么结果呢？
如果精通三藏，那么何时才能对圆满正觉之母三者，
无碍的般若波罗蜜多，如果圣者龙树也如此认为，
我们也将以智慧

【英语翻译】
From the movement of wind in all directions, may those who have realized that stillness merges with it simultaneously.
Having drunk this nectar of the Sage's teachings, may those who have long caused others to decline.
Whether it be the scriptures and commentaries, or the practice of Prajñāpāramitā,
Whether it be the profound Madhyamaka of the noble Nāgārjuna,
From the summary of meanings and the various determinations of questions,
Whatever else I have seen, I have written down.
If someone explains the scriptures with arrogance, carefully observing these things,
In the blazing hells, for countless eons, with their own tongues and throats,
The sons of Yama forcibly pierce hundreds and hundreds of times with sharp stakes,
With twice the distance, with both hands angrily rotating and piercing.
The pinnacle of the Sage King's teachings, the noble Asaṅga, where has he gone?
The teacher Vasubandhu, in the darkness of blindness, the best friend of the sun, has fully arisen.
Those who have thus walked the straight path, traversed by the wise and abandoning wrong paths,
For the sake of those impoverished by the sacred Dharma and separated from karma, I have accomplished with difficulty.
This nature of Prajñāpāramitā is inseparable from the excellent Dharmakāya of the Sage.
To speak of the well-spoken, I have completed it with praise and extensive explanation,
May those who know and appreciate what has been done respectfully protect this, with folded hands I pray.
It is shameful for errors to appear in the Teacher's teachings, but it is not by me alone.
For those who argue incessantly, the edge of the other side,
The belly is full, the fire of speech is extremely blazing.
From the mire of non-righteous teachings,
The mother of the Buddhas, the source of peace, has liberated.
Knowing the six logics, and victorious in debate with the harsh Brahmins with the Vedas,
With beautiful and ornate writings, what result will these merits have at what time?
If one is well-versed in the three baskets, then when will one be able to the three mothers of perfect enlightenment,
The unobstructed Prajñāpāramitā, if the noble Nāgārjuna also thinks so,
We will also with wisdom

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བྱས་པའི་ངོ་མཚར་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡང་མེད་པ་ལ། །གང་དང་གང་དུ་ཡང་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་ཡང་བདེ་བར་གྲོགས་པོ་རྣམས་ནི་རྙེད། །སྲིད་པ་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ནི། །གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱང་མིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་ལོག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནང་གི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཤེས་པ་རྣམས། །བདག་གི་བཤད་པ་ཡང་དག་དོན་གྱིས་བསྡུས་ལ་གང་ཞིག་མི་གུས་པ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་སུན་དབྱུང་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། །གླང་ཆེན་གཙོ་བོའི་མཆེ་བ་གཉིས་ནི་བསྙོན་ཆུའི་ཐིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་ལག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་གདོན་པར་ཡང་ནི་ནུས། །དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་གདུ་བུ་གཏོར་ཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རེག་པའི་གོར་མ་འདྲེན་བྱེད་པ། །བློན་པོ་གསེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཐ་དད་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྟེན་ཞིང་གང་ཞིག་འདི་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །གང་གིས་རེག་པས་ཀྱང་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བས་ངོ་མཚར་དོན་དུ་འབྱུང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པས་ནི་
ཐོབ་པའི་དགེ་རྣམས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ཉེ་བར་གང་ཚེ་འདིར་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ནཱ་ག་གེ་སར་གསར་པའི་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་རྣམས་ལ་ངལ་བསོ་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་བྱས་ནས་དེ་ཚེ་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །མི་ཡི་དབང་པོས་བརྟེན་ཅིང་བཏུད་པའི་ཕྱགས་མས་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །ཞབས་དང་ཉེ་བའི་པད་མའི་རྡུལ་ནི་རིང་པོར་བསྐྲད་པས་སྡང་བ་མེད་ལ་འཚོ་བ་པོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་རཱ་མ་པཱ་ལས་ས་སྐྱོང་མཛད་པའི་གནས་ཀྱི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ་གད་ཏ་ལར་གནས་པར་བྱེད་པ་བདག་གིས་རྣམ་བཤད་འདི་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།འདིའི་གཞུང་ཚད་ནི་ཤ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ང་རྒྱལ་སྐྱོང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་མཛད་པའི་ལོ་བདུན་པ་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཞི་ལ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་དུ་བྲིས་པའོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ལངྐ་ཀ་དེ་བ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཔལ་སྒྱེའུ་རིའི་དྲུང་དུ་ཆོས་སྐོར

【汉语翻译】
以所作的奇妙之事，对于智慧是没有边际的。无论在何处，二三四众也能安乐地找到朋友。其他的有情众生，也以广大的精勤使之具有智慧。不是一两个，而是完全颠倒，也能知晓内心的自性智慧者。我的讲述以正确的意义概括，谁会不恭敬呢？以傲慢无法驳倒恶劣之人。大象之王的双牙，带着各种驳斥之水的滴落。谁能以手臂的力量完全拔除呢？打碎臂钏和手镯，大自在天所触碰的磨石。不要抛弃被黄金之光迷惑的各种大臣。做了猛烈的苦行，侍奉诸神，谁是成就此事的呢？谁以触碰也能将铁块变为黄金，从而出现奇妙之事。以宣说薄伽梵母般若波罗蜜多所获得的善，愿吉祥的金刚座附近，弥勒怙主亲自，在新生那伽给萨拉树的树荫下休息的殊胜士夫们，发愿圆满菩提，那时必定获得菩提。人们依靠和顶礼，用扫帚好好清扫，由此，驱除了靠近莲花的尘土，无有嗔恨的供养者。人主罗摩波罗统治的国土的珍珠项链，我做了这篇论述，使其安住在吉祥的札嘎达拉国王处。薄伽梵母圣八千颂般若波罗蜜多释论随教典释终。此经的量是八千颂。吉祥的傲慢守护者执政第七年，仲冬四日，写于吉祥大菩提寺。印度堪布阿朗嘎嘎德瓦和藏族译师比丘戒律生于吉祥斯杰吾日山脚下。

【英语翻译】
Through the wonders performed, there is no limit to wisdom. Wherever, two, three, or four companions can be found in happiness. Other sentient beings, too, are made wise through great diligence. Not one or two, but even those who are completely reversed, can know the inner self-nature wisdom. My exposition is summarized with correct meaning, who would not be respectful? With arrogance, one cannot refute the wicked. The two tusks of the elephant king, bearing various drops of refuting water. Who can completely uproot them with the strength of their arms? Break the armlets and bracelets, the grindstone touched by the great Ishvara. Do not abandon the various ministers who are deluded by the golden light. Having performed fierce austerities, serving the gods, who is the one who accomplishes this? Whoever, by touching, can turn an iron lump into gold, thereby causing wondrous things to occur. By the virtue gained from expounding the Bhagavati Prajnaparamita, may the noble ones near the auspicious Vajrasana, may the Maitreya himself, the excellent beings resting in the shade of the newly grown Naga-kesara tree, having made aspirations for perfect enlightenment, may they surely attain enlightenment at that time. People rely on and prostrate, sweeping well with brooms, thereby, removing the dust near the lotus feet, the provider without hatred. The pearl necklace of the land ruled by the lord of men, Ramapala, I have made this commentary, causing it to reside at the auspicious King Jagaddala. The commentary on the Bhagavati Arya Eight Thousand Verse Prajnaparamita, Following the Instructions, is completed. The measure of this text is eight thousand shlokas. Written in the seventh year of the reign of the auspicious Pride Protector, on the fourth day of the middle winter month, in the auspicious Great Bodhi Temple. By the Indian Abbot Alankadeva and the Tibetan translator Bhikshu Tsultrim Jungne at the foot of the auspicious Sgye'u Ri, the Dharma cycle.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་དབེན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། གཉལ་གྱི་བྲི་ལྷ་ན་བཞུགས་པའི། །དགེ་བཤེས་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཞུ་ཕུལ་ཡོན་བདག་མཛད་ནས་ནི། །དངོས་ཅག་ལོ་པཎ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །རྣམ་བཤད་འདི་ནི་བསྒྱུར་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །མཆོག་གི་སེམས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་ཤིང༌། །ནད་མེད་རྣམ་པར་འཚེ་མེད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་འདིས་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཕ་དང་མ་སྔོན་བུ་འགྲོ་བར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་བོ་མ་ལུས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །འགྲེལ་པ་འདི་རྟིང་པ་ལོ་ཙཱ་བས་སྔ་མོར་བསྒྱུར་ཡང་ཕྱིས་གཞན་ལ་མ་འཕེལ་བས། སྔར་དཔེ་ཕྱི་མ་རྙེད་པ་ལས་ཕྱིས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་དཔེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་ནས། དགེ་བཤེས་ཅོག་རོ་སྟོན་གཞོན་གྱིས་རྙེད་ནས་བྲིས་པའོ།། །།
བཞི་པ། བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ།

【汉语翻译】
于寂静之寺庙中翻译。
三藏之执持者，于娘之布拉处安住之，格西罗哲迥内，献上，作为施主，东觉洛扎瓦师徒二人，对此论释作了翻译。以此功德，愿一切时，殊胜众生大乘种姓，能息世间之痛苦，无病且极度无害。释迦比丘戒律生处所隐匿之殊胜乘之随行者，由此从法布施所生之功德，愿堪布与，阿阇黎与，父母及先往之众生蕴，无余者皆得无上智慧之果。此释，昔日由定巴译师所译，然之后未流传于他处，从前之底本未寻得，之后从喇嘛法王之手抄本汉文之中，格西觉若敦云寻得而书写。
第四，为易于掌握之义，于一切处汇集而宣说。

【英语翻译】
Translated in the solitary temple.
The holder of the three pitakas, residing in Nyal's Brila, Geshe Lodro Jungne, offered it and acted as the patron. The two Lotsawas, Dong and Chak, translated this commentary. By this merit, may the supreme beings of the Mahayana lineage always be able to relieve the suffering of the world, and may they be free from illness and completely harmless. May this merit, which arose from the Dharma donation of the Shakya monk Tsultrim Jungne, a follower of the hidden supreme vehicle, cause the abbot, the teacher, the father and mother, and all the aggregates of sentient beings who have gone before, to obtain the fruit of unsurpassed wisdom. This commentary was translated earlier by the translator Tingpa, but later it did not spread elsewhere. The original manuscript was not found, but later Geshe Chokro Tonzhon found and wrote it from the Chinese manuscript of the Lama Dharma King.
Fourth, in order to easily grasp the meaning, it is collected and explained everywhere.

============================================================

